O Demônio Mara, que desafiou o Buda

O Demônio Mara, que desafiou o Buda

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O Demônio Mara: Muitas criaturas sobrenaturais povoam a literatura budista, mas entre elas Mara é única. Ele é um dos primeiros seres não humanos a aparecer nas escrituras budistas. Ele é um demônio, às vezes chamado de Senhor da Morte, que desempenha um papel em muitas histórias de Buda e seus monges.

Mara é mais conhecido por sua participação na iluminação do Buda histórico . Essa história veio a ser mitificada como uma grande batalha com Mara, cujo nome significa “destruição” e que representa as paixões que nos aprisionam e iludem.

A Iluminação do Buda

Existem várias versões desta história; alguns bastante diretos, alguns elaborados, alguns fantasmagóricos. Aqui está uma versão simples:

Enquanto o futuro Buda, Sidarta Gautama , sentava-se em meditação, Mara trouxe suas filhas mais bonitas para seduzir Sidarta. Sidarta, no entanto, permaneceu em meditação. Então Mara enviou vastos exércitos de monstros para atacá-lo. No entanto, Siddhartha permaneceu imóvel e intocado.

Mara afirmou que a sede da iluminação pertencia por direito a ele e não ao mortal Sidarta. Os monstruosos soldados de Mara gritaram juntos: “Sou testemunha dele!” Mara desafiou Siddhartha, quem falará por você?

Então Sidarta estendeu a mão direita para tocar a terra, e a própria terra falou: “Eu presto testemunho!” Mara desapareceu. E quando a estrela da manhã subiu no céu, Siddhartha Gautama percebeu a iluminação e se tornou um Buda.

As origens de Mara

Mara pode ter tido mais de um precedente na mitologia pré-budista. Por exemplo, é possível que ele tenha sido baseado em parte em algum personagem do folclore popular agora esquecido.

A professora zen Lynn Jnana Sipe aponta em ” Reflexões sobre Mara ” que a noção de um ser mitológico responsável pelo mal e pela morte é encontrada nas tradições mitológicas védicas bramânicas e também em tradições não-brâmanas, como a dos jainistas. Em outras palavras, toda religião na Índia parece ter um personagem como Mara em seus mitos.

Mara também parece ter sido baseada em um demônio da seca da mitologia védica chamado Namuci. O Rev. Jnana Sipe escreve,

“Enquanto Namuci inicialmente aparece no Cânone Pali como ele mesmo, ele veio a ser transformado nos primeiros textos budistas para ser o mesmo que Mara, o deus da morte.

Na demonologia budista, a figura de Namuci, com suas associações de hostilidade mortífera, como resultado da seca, foi tomado e usado para construir o símbolo de Mara; assim é o Maligno – ele é Namuci, ameaçando o bem-estar da humanidade. Mara ameaça não retendo as chuvas sazonais, mas retendo ou obscurecendo o conhecimento da verdade.”

Mara nos primeiros textos

Ananda WP Guruge escreve em ” The Buddha’s Encounters with Mara the Tempte r ” que tentar montar uma narrativa coerente de Mara é quase impossível.

“Em seu Dicionário de Nomes Próprios Paali, o Professor GP Malalasekera apresenta Maara como ‘a personificação da Morte, do Maligno, do Tentador (o equivalente budista do Diabo ou Princípio da Destruição).’ Ele continua: ‘As lendas sobre Maara são, nos livros, muito envolventes e desafiam qualquer tentativa de desvendá-las.'”

Guruge escreve que Mara desempenha vários papéis diferentes nos primeiros textos e às vezes parece ser vários personagens diferentes. Às vezes ele é a personificação da morte; às vezes ele representa emoções inábeis ou existência condicionada ou tentação. Às vezes ele é o filho de um deus.

Mara é o satanás budista?

Embora existam alguns paralelos óbvios entre Mara e o Diabo ou Satanás das religiões monoteístas, também existem muitas diferenças significativas.

Embora ambos os personagens estejam associados ao mal, é importante entender que os budistas entendem o ” mal ” de maneira diferente de como é entendido na maioria das outras religiões.

Além disso, Mara é uma figura relativamente menor na mitologia budista em comparação com Satanás. Satanás é o senhor do inferno. Mara é o senhor apenas do céu Deva mais alto do mundo do Desejo do Triloka, que é uma representação alegórica da realidade adaptada do hinduísmo.

Por outro lado, Jnana Sipe escreve,

“Primeiro, qual é o domínio de Mara? Onde ele opera? A certa altura, o Buda indicou que cada um dos cinco skandhas, ou os cinco agregados, assim como a mente, os estados mentais e a consciência mental são todos declarados Mara. Mara. Mara. simboliza toda a existência da humanidade não iluminada. Em outras palavras, o reino de Mara é toda a existência samsárica. Mara satura todos os cantos e recantos da vida. Somente no Nirvana sua influência é desconhecida. Em segundo lugar, como a Mara opera? Nisto está a chave para a influência de Mara sobre todos os seres não iluminados. O Pali Canon dá respostas iniciais, não como alternativas, mas como termos variados. Primeiro, Mara se comporta como um dos demônios do pensamento popular. Ele usa enganos, disfarces e ameaças, possui pessoas e usa todos os tipos de fenômenos horríveis para aterrorizar ou causar confusão. A arma mais eficaz de Mara é manter um clima de medo, seja o medo da seca, da fome, do câncer ou do terrorismo. Identificar-se com um desejo ou medo aperta o nó que une a pessoa a ele e, assim, a influência que pode ter sobre ela.”

O poder do mito

A releitura de Joseph Campbell da história da iluminação do Buda é diferente de qualquer outra que eu tenha ouvido em outros lugares, mas eu gosto mesmo assim. Na versão de Campbell, Mara apareceu como três personagens diferentes. O primeiro foi Kama, ou Luxúria, e ele trouxe consigo suas três filhas, chamadas Desejo, Cumprimento e Arrependimento.

Quando Kama e suas filhas não conseguiram distrair Siddhartha, Kama se tornou Mara, Senhor da Morte, e trouxe um exército de demônios. E quando o exército de demônios falhou em prejudicar Sidarta (eles se transformaram em flores em sua presença), Mara tornou-se Dharma, significando (no contexto de Campbell) “dever”.

Jovem, disse Dharma, os eventos do mundo exigem sua atenção. E neste ponto, Sidarta tocou a terra, e a terra disse: “Este é meu filho amado que, através de inúmeras vidas, se deu de si mesmo, não há corpo aqui.” Uma releitura interessante, eu acho.

Quem é Mara para você?

Como na maioria dos ensinamentos budistas, o objetivo de Mara não é “acreditar” em Mara, mas entender o que Mara representa em sua própria prática e experiência de vida. Jnana Sipe disse,

“O exército de Mara é tão real para nós hoje quanto foi para o Buda. Mara representa aqueles padrões de comportamento que anseiam pela segurança de se apegar a algo real e permanente, em vez de enfrentar a questão colocada por ser uma criatura transitória e contingente. ‘Não faz diferença o que você agarra’, disse Buda, ‘quando alguém agarra, Mara fica ao lado dele.’ Os tempestuosos anseios e medos que nos assaltam, bem como as visões e opiniões que nos confinam, são provas suficientes disso. Quer falemos de sucumbir a desejos e vícios irresistíveis ou de ser paralisado por obsessões neuróticas, ambos são formas psicológicas de articular nossas atual coabitação com o diabo.”

 

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