Origens e Desenvolvimentos

O Dhammapada – Um livro budista de provérbios

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O Dhammapada é apenas uma pequena parte do cânone budista das escrituras, mas há muito tempo é o mais popular e o mais traduzido no Ocidente.

Este pequeno volume de 423 versos curtos do Pali Tripitaka às vezes é chamado de Livro Budista de Provérbios. É um tesouro de gemas que iluminam e inspiram.

O que é o Dhammapada?

O Dhammapada faz parte do Sutta-pitaka (coleção de sermões) do Tripitaka e pode ser encontrado no Khuddaka Nikaya (“coleção de pequenos textos”). Esta seção foi adicionada ao cânon por volta de 250 aC.

Os versos, organizados em 26 capítulos, são retirados de várias partes do Pali Tripitaka e de algumas outras fontes antigas. No século 5, o sábio Buddhaghosa escreveu um comentário importante que apresentava cada verso em seu contexto original para esclarecer melhor seu significado.

A palavra Pali dhamma (em sânscrito, dharma ) no budismo tem vários significados. Pode referir-se à lei cósmica de causa, efeito e renascimento; as doutrinas ensinadas pelo Buda; um objeto de pensamento, fenômeno ou manifestação da realidade; e mais. Pada significa “pé” ou “caminho”.

O Dhammapada em inglês

Em 1855, Viggo Fausboll publicou a primeira tradução do Dhammapada para uma língua ocidental. No entanto, essa língua era o latim. Não foi até 1881 que Clarendon Press de Oxford (agora Oxford University Press) publicou o que provavelmente foram as primeiras traduções inglesas de sutras budistas.

Todas as traduções eram do Pali Tripitaka. Um deles foi os ” Suttas Budistas ” de TW Rhys Davids , seleções que incluíam o Dhammacakkappavattana Sutta, o primeiro sermão do Buda. Outro foi ” Sutta-Nipata ” de Viggo Fausboll . A terceira foi a tradução de F. Max Muller do Dhammapada. 

Hoje existem muitas traduções impressas e na Web. A qualidade dessas traduções varia muito.

As traduções variam

Traduzir uma antiga língua asiática para o inglês contemporâneo é uma coisa perigosa. Ancient Pali tem muitas palavras e frases que não têm equivalente em inglês, por exemplo. Por isso, a precisão da tradução depende tanto da compreensão do texto pelo tradutor quanto de sua habilidade de tradução.

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Por exemplo, aqui está a tradução de Muller do verso de abertura:

Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: é fundado em nossos pensamentos, é feito de nossos pensamentos. Se um homem fala ou age com um pensamento mau, a dor o segue, como a roda segue o pé do boi que puxa a carruagem.

Compare isso com uma tradução recente do monge budista indiano, Acharya Buddharakkhita:

A mente precede todos os estados mentais. A mente é seu chefe; eles são todos forjados na mente. Se com uma mente impura uma pessoa fala ou age, o sofrimento o segue como a roda que segue o pé do boi.

E uma do monge budista americano, Thanissaro Bhikkhu:

Os fenômenos são precedidos pelo coração,
regidos pelo coração,
feitos do coração.
Se você fala ou age
com um coração corrompido,
então o sofrimento o segue –
como a roda da carroça,
o rastro do boi
que a puxa.

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Trago isso à tona porque tenho visto pessoas interpretarem a tradução de Muller do primeiro verso como algo como “Penso, logo existo” de Descartes. Ou, pelo menos, “eu sou o que penso que sou”.

Embora possa haver alguma verdade na última interpretação, se você ler as traduções de Buddharakhita e Thanissaro, verá algo totalmente diferente.

Este verso é principalmente sobre a criação do karma . No comentário de Buddhaghosa, aprendemos que o Buddha ilustrou este verso com a história de um médico que maliciosamente deixou uma mulher cega, e assim ele mesmo ficou cego.

É útil também ter alguma compreensão de que a “mente” no budismo é entendida de maneiras particulares. Normalmente “mente” é uma tradução de manas , que é entendido como um órgão dos sentidos que tem pensamentos e ideias como seus objetos, da mesma forma que um nariz tem um odor como seu objeto.

Para entender melhor este ponto e o papel da percepção, formação mental e consciência na criação do karma, veja ” Os Cinco Skandhas: Uma Introdução aos Agregados “.

A questão é que é sábio não ficar muito apegado a ideias sobre o que qualquer versículo significa até que você compare três ou quatro traduções dele.

Versículos favoritos

Escolher versos favoritos do Dhammapada é altamente subjetivo, mas aqui estão alguns que se destacam. Estes são da tradução de Acharya Buddharakhita ( ” O Dhammapada: O Caminho da Sabedoria do Buda “  – os números dos versos estão entre parênteses).

Números de anjo comunicados com frequência:

Anjo Número 111 Anjo Número 222 Anjo Número 333 Anjo Número 444 Anjo Número 555 Anjo Número 666 Anjo Número 777 Anjo Número 888 Anjo Número 999

    • O ódio nunca é aplacado pelo ódio neste mundo. Só pelo não-ódio o ódio é apaziguado. Esta é uma lei eterna. (5)
    • Aqueles que confundem o não essencial como essencial e o essencial como não essencial, vivendo em pensamentos errados, nunca chegam ao essencial. (11)
    • Assim como a chuva invade uma casa mal coberta de palha, a paixão penetra uma mente subdesenvolvida. (13)
    • O tolo se preocupa, pensando: “Tenho filhos, tenho riqueza”. De fato, quando ele mesmo não é seu, de onde vêm os filhos, de onde vem a riqueza? (62)
    • Um tolo que conhece sua tolice é sábio pelo menos até esse ponto, mas um tolo que se considera sábio é um tolo de fato. (63)
    • Embora durante toda a sua vida um tolo se associe a um homem sábio, ele não compreende a Verdade mais do que uma colher prova o sabor da sopa. (64)
    • Bem feito é aquele ato de fazer do qual não se arrepende mais tarde, e o fruto do qual se colhe com deleite e felicidade. (68)
    • Assim como uma rocha sólida não é abalada pela tempestade, assim também os sábios não são afetados por elogios ou censuras. (81)
    • Melhor do que mil palavras inúteis é uma palavra útil, ouvindo a qual se alcança a paz. (100)
  • Não pense levianamente no mal, dizendo: “Não virá a mim”. Gota a gota é o pote de água cheio. Da mesma forma, o tolo, recolhendo-o pouco a pouco, enche-se de maldade. (121)
  • Não pense levianamente no bem, dizendo: “Isso não virá para mim.” Gota a gota é o pote de água cheio. Da mesma forma, o sábio, recolhendo-o pouco a pouco, enche-se de bem. (122)

 

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