Yama - Ícone Budista do Inferno e da Impermanência

Yama – ícone budista do inferno e da impermanência

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Se você está familiarizado com o Bhavachakra, ou Roda da Vida , você já viu Yama. Ele é o ser monstruoso segurando a roda em seus cascos. Nos mitos budistas, ele é o senhor dos Reinos do Inferno e representa a morte, mas mais do que qualquer outra coisa ele representa a impermanência.

Yama no Cânone Pali

Antes de existir o budismo, Yama era um deus hindu da morte que apareceu pela primeira vez no Rig Veda . Em histórias hindus posteriores, ele era um juiz do submundo que decidia punições para os mortos.

No Cânone Pali , ele mantém uma posição semelhante, exceto que ele não julga mais, o que quer que aconteça àqueles que vierem antes dele é o resultado de seu próprio carma. O principal trabalho de Yama é nos lembrar disso. Ele também envia seus mensageiros – doença, velhice e morte – ao mundo para nos lembrar da impermanência da vida.

Por exemplo, no Devaduta Sutta do Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 130), o Buda descreveu um homem indigno capturado pelos guardas do inferno e levado perante Yama. Os guardas declararam que o homem havia maltratado seu pai e sua mãe, e maltratado contemplativos, brâmanes e os líderes de seu clã.

O que Yama faria com ele?

Yama perguntou, você não viu o primeiro mensageiro divino que enviei para você? O homem disse, não, eu não fiz.

Você nunca viu um bebê jovem e tenro deitado de bruços em sua própria urina e fezes? perguntou Yama. Eu tenho , disse o homem. A criança foi o primeiro mensageiro divino de Yama, avisando ao homem que ele não estava isento de nascimento.

Yama perguntou se o homem tinha visto o segundo mensageiro divino, e quando o homem disse que não, Yama continuou, Você não viu uma velha ou um homem de oitenta ou noventa ou cem anos, torto e apoiado em uma bengala, miserável, dentes quebrados, cabelos grisalhos, calvos, enrugados e manchados? Este foi o aviso de que o homem não estava isento da velhice.

O terceiro mensageiro divino era um homem ou mulher gravemente doente, e o quarto era um criminoso punido com tortura e decapitação. O quinto era um cadáver inchado e apodrecido.

Cada um desses mensageiros foi enviado por Yama para alertar o homem a ser mais cuidadoso com seus pensamentos, palavras e ações, e cada um foi ignorado.

O homem foi então submetido aos tormentos de vários infernos – não sugerida leitura para os fracos de coração – e o sutta deixa claro que as próprias ações do homem, não Yama, determinaram a punição.

Yama no Budismo Mahayana

Embora Yama seja o senhor do inferno, ele mesmo não está isento de seus tormentos. Em algumas histórias Mahayana, Yama e seus generais bebem metal derretido para se punir por supervisionar a punição.

No mito budista tibetano , uma vez havia um homem santo meditando em uma caverna. Disseram-lhe que, se meditasse por cinquenta anos, entraria no Nirvana.

No entanto, na noite do quadragésimo nono ano, décimo primeiro mês e vigésimo nono dia, ladrões entraram na caverna com um touro roubado e cortaram a cabeça do touro. Quando eles perceberam que o homem santo os tinha visto, os ladrões cortaram sua cabeça também.

O homem enfurecido e possivelmente não tão santo colocou a cabeça do touro e assumiu a forma terrível de Yama. Ele matou os ladrões, bebeu seu sangue e ameaçou todo o Tibete.

Os tibetanos apelaram a Manjusri, Bodhisattva da Sabedoria, para protegê-los. Manjusri assumiu a forma irada de Yamantaka e, após uma longa e feroz batalha, derrotou Yama. Yama então se tornou um dharmapala , um protetor do budismo.

Yama é retratado de várias maneiras diferentes na iconografia tântricaEle quase sempre tem um rosto de touro, uma coroa de caveiras e um terceiro olho, embora ocasionalmente seja retratado com um rosto humano. Ele é retratado em uma variedade de poses e com uma variedade de símbolos, representando diferentes aspectos de seu papel e seus poderes.

Embora Yama seja assustador, ele não é mau. Tal como acontece com muitas figuras icônicas iradas, seu papel é nos assustar para que prestemos atenção em nossas vidas – e nos mensageiros divinos – para que pratiquemos diligentemente.

 

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