O Sutra do Coração (em sânscrito, Prajnaparamita Hrdaya) , possivelmente o texto mais conhecido do Budismo Mahayana , é considerado a pura destilação da sabedoria ( prajna ). O Sutra do Coração também está entre os sutras mais curtos . Uma tradução em inglês pode ser facilmente impressa em um lado de um pedaço de papel.
Os ensinamentos do Sutra do Coração são profundos e sutis, e não pretendemos entendê-los completamente. Este artigo é uma mera introdução ao sutra para os completamente confusos.
Origens do Sutra do Coração
O Sutra do Coração faz parte do Sutra Prajnaparamita (perfeição da sabedoria) muito maior, que é uma coleção de cerca de 40 sutras compostos entre 100 aC e 500 dC. A origem precisa do Sutra do Coração é desconhecida.
De acordo com o tradutor Red Pine, o registro mais antigo do sutra é uma tradução chinesa do sânscrito pelo monge Chih-ch’ien feita entre 200 e 250 EC.
No século VIII, surgiu outra tradução que acrescentou uma introdução e uma conclusão. Esta versão mais longa foi adotada pelo budismo tibetano. No Zen e em outras escolas Mahayana originárias da China, a versão mais curta é mais comum.
A Perfeição da Sabedoria
Tal como acontece com a maioria das escrituras budistas, simplesmente “acreditar” no que o Sutra do Coração diz não é o seu ponto. É importante também perceber que o sutra não pode ser compreendido apenas pelo intelecto.
Embora a análise seja útil, as pessoas também guardam as palavras em seus corações para que a compreensão se desenvolva por meio da prática.
Neste sutra, Avalokiteshvara Bodhisattva está falando com Shariputra, que foi um importante discípulo do Buda histórico. As primeiras linhas do sutra discutem os cinco skandhas – forma, sensação, concepção, discriminação e consciência. O bodhisattva viu que os skandhas estão vazios e assim foi libertado do sofrimento. O bodhisattva fala:
Shariputra, a forma nada mais é do que o vazio; vazio nada mais que forma. A forma é exatamente o vazio; vazio exatamente forma. Sensação, concepção, discriminação e consciência também são assim.
O que é Vazio?
Vazio (em sânscrito, shunyata ) é uma doutrina fundamental do Budismo Mahayana. É também possivelmente a doutrina mais incompreendida em todo o budismo. Muitas vezes, as pessoas assumem que isso significa que nada existe. Mas este não é o caso.
Sua Santidade o 14º Dalai Lama disse: “A existência de coisas e eventos não está em discussão; é a maneira pela qual eles existem que deve ser esclarecida”. Dito de outra forma, coisas e eventos não têm existência intrínseca e nenhuma identidade individual, exceto em nossos pensamentos.
O Dalai Lama também ensina que “a existência só pode ser compreendida em termos de origem dependente”. A origem dependente é um ensinamento de que nenhum ser ou coisa existe independentemente de outros seres ou coisas.
Nas Quatro Nobres Verdades, o Buda ensinou que nossas angústias, em última análise, surgem de pensar que somos seres existentes independentemente com um “eu” intrínseco. Perceber completamente que esse eu intrínseco é uma ilusão nos liberta do sofrimento.
Todos os fenômenos estão vazios
O Sutra do Coração continua, com Avalokiteshvara explicando que todos os fenômenos são expressões de vazio ou vazios de características inerentes. Como os fenômenos são vazios de características inerentes, eles não nascem nem são destruídos; nem puro nem contaminado; nem indo nem vindo.
Avalokiteshvara então começa uma recitação de negações – “sem olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente; sem cor, som, cheiro, gosto, toque, coisa”, etc. Estes são os seis órgãos dos sentidos e seus objetos correspondentes de a doutrina dos skandhas.
O que o bodhisattva está dizendo aqui? Red Pine escreve que porque todos os fenômenos existem de forma interdependente com outros fenômenos, todas as distinções que fazemos são arbitrárias.
“Não há ponto em que os olhos começam ou terminam, seja no tempo, no espaço ou conceitualmente. O osso do olho está conectado ao osso da face, e o osso da face está conectado ao osso da cabeça, e o osso da cabeça está conectado ao o osso do pescoço, e assim desce até o osso do dedo do pé, o osso do chão, o osso da terra, o osso do verme, o osso da borboleta sonhadora. Assim, o que chamamos de nossos olhos são tantas bolhas em um mar de espuma.”
As duas verdades
Outra doutrina associada ao Sutra do Coração é a das Duas Verdades. A existência pode ser entendida como última e convencional (ou, absoluta e relativa). A verdade convencional é como geralmente vemos o mundo, um lugar cheio de coisas e seres diversos e distintos. A verdade última é que não existem coisas ou seres distintos.
O ponto importante a ser lembrado com as duas verdades é que elas são duas verdades , não uma verdade e uma mentira. Assim, há olhos. Assim, não há olhos. As pessoas às vezes caem no hábito de pensar que a verdade convencional é “falsa”, mas isso não é correto.
Sem Conquista
Avalokiteshvara continua dizendo que não há caminho, nem sabedoria, nem realização. Referindo-se às Três Marcas da Existência , Red Pine escreve: “A liberação de todos os seres gira em torno da liberação do bodhisattva do conceito de ser.” Porque nenhum ser individual vem à existência, nem um ser deixa de existir.
Porque não há cessação, não há impermanência, e porque não há impermanência, não há sofrimento. Porque não há sofrimento, não há caminho para a libertação do sofrimento, não há sabedoria e não há sabedoria. Perceber isso completamente é a “iluminação perfeita suprema”, diz-nos o bodhisattva.
Conclusão
As últimas palavras na versão mais curta do sutra são “Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!” A tradução básica, como eu a entendo, é “ida (ou transportada) com todos para a outra margem agora mesmo!”
A compreensão completa do sutra requer trabalhar cara a cara com um verdadeiro professor de dharma. No entanto, se você quiser ler mais sobre o sutra, esses dois livros são particularmente úteis:
- Red Pine, (Counterpoint Press, 2004). Uma discussão perspicaz linha por linha.
- Sua Santidade o 14º Dalai Lama , (Wisdom Publications, 2005). Compilado de discursos de sabedoria do coração dados por Sua Santidade.
