Origens e Desenvolvimentos

Os três venenos – As raízes insalubres do nosso mal-estar

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Os três venenos – No centro ou centro da icônica imagem budista da Roda da Vida, ou Bhavachakra, geralmente você encontrará uma imagem de um porco ou javali, um galo e uma cobra, A energia dessas criaturas gira a roda do samsara, onde seres não liberados vagam e experimentam nascimento, morte e renascimento, ao redor e ao redor.

Quais são os três venenos?

Essas três criaturas representam os Três Venenos, ou Três Raízes Insalubres, que são a fonte de todos os estados mentais “maus” e negativos. Os Três Venenos são lobha , dvesha e moha , palavras em sânscrito geralmente traduzidas como “ganância”, “ódio” e “ignorância”.

Em sânscrito e páli, os Três Venenos são chamados de akusala-mula. Akusala , uma palavra geralmente traduzida como “mal”, na verdade significa “inábil”. Mula significa “raiz”. Os Três Venenos são, então, a raiz do mal, ou a raiz da qual brotam todas as ações inábeis ou prejudiciais.

É entendido no budismo que, enquanto nossos pensamentos, palavras e ações forem condicionados pelos Três Venenos, eles gerarão carma prejudicial e causarão problemas para nós e para os outros. Viver uma vida moral, então, não requer apenas seguir os Preceitos , mas purificar-nos dos Venenos tanto quanto pudermos.

Moha, ou Ignorância

Começamos com a ignorância porque a ignorância, representada pelo porco, leva à ganância e ao ódio. O professor Theravadin Nyanatiloka Mahathera disse:

“Pois todas as coisas más, e todo destino maligno, estão realmente enraizados na ganância, ódio e ignorância; e dessas três coisas, a ignorância ou ilusão (moha, avijja) é a raiz principal e a causa primária de todo mal e miséria no mundo. . Se não houver mais ignorância, não haverá mais ganância e ódio, não haverá mais renascimento, não haverá mais sofrimento.”

A palavra Pali avijja, que em sânscrito é avidya , refere-se ao primeiro dos Doze Elos de Origem Dependente . Os “links” neste caso são os fatores que nos mantêm ligados ao samsara.

Avidya e moha são ambos traduzidos como “ignorância” e são, eu entendo, quase sinônimos, embora, como eu entendo, avidya signifique principalmente inconsciência ou consciência obscurecida. Moha tem uma conotação mais forte de “ilusão” ou “cegueira”.

A ignorância de moha é a ignorância das Quatro Nobres Verdades e da natureza fundamental da realidade. Manifesta-se como a crença de que os fenômenos são fixos e permanentes.

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Mais criticamente, moha se manifesta na crença em uma alma ou eu autônomo e permanente. É o apego a essa crença e ao desejo de proteger e até mesmo elevar o eu que causa ódio e ganância. O antídoto para a ignorância é a sabedoria.

Dvesha, ódio

O sânscrito dvesha , também escrito dvesa , ou dosa em Pali, pode significar raiva e aversão, bem como ódio. O ódio surge da ignorância porque não vemos a interconexão de todas as coisas e seres e, em vez disso, nos sentimos separados. Dvesha é representado pela cobra.

Porque nos vemos como separados de tudo o mais, julgamos as coisas como desejáveis ​​- e queremos agarrá-las – ou sentimos aversão e queremos evitá-las.

Também é provável que fiquemos zangados com qualquer um que se interponha entre nós e algo que queremos. Temos inveja de pessoas que têm coisas que queremos. Odiamos coisas que nos assustam ou parecem representar uma ameaça para nós. O antídoto para dvesha é a bondade amorosa.

Lobha, Ganância

Lobha é representada na Roda da Vida pelo galo. Refere-se ao desejo ou atração por algo que achamos que nos gratificará ou nos tornará, de alguma forma, melhores ou maiores.

Também se refere ao impulso de nos preservar e nos proteger. A palavra lobha é encontrada tanto em sânscrito quanto em páli, mas às vezes as pessoas usam a palavra sânscrita raga no lugar de lobha para significar a mesma coisa.

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A ganância pode assumir muitas formas diferentes (veja ” Ganância e Desejo “), mas um bom exemplo de lobha seria adquirir coisas para elevar nosso status.

Se somos levados a usar as roupas mais elegantes para sermos populares e admirados, por exemplo, isso é lobha no trabalho. Acumular coisas para que possamos tê-las mesmo que todos os outros devam ficar sem também é lobha.

No entanto, a autoglorificação raramente nos satisfaz por muito tempo. Isso nos coloca em desacordo com outros humanos, muitos dos quais também buscam a autoglorificação.

Usamos, manipulamos e exploramos os outros para conseguir o que queremos e para nos sentirmos mais seguros, mas, em última análise, isso nos torna cada vez mais isolados. O antídoto para lobha é a generosidade.

Números de anjo comunicados com frequência:

Anjo Número 111 Anjo Número 222 Anjo Número 333 Anjo Número 444 Anjo Número 555 Anjo Número 666 Anjo Número 777 Anjo Número 888 Anjo Número 999

 

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