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A Segunda Nobre Verdade – A origem do sofrimento

A Segunda Nobre Verdade – A origem do sofrimento
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A Segunda Nobre Verdade do Budismo – Em seu primeiro sermão após sua iluminação, o Buda deu um ensinamento chamado As Quatro Nobres Verdades. Diz-se que as Quatro Verdades contêm todo o dharma porque todos os ensinamentos do Buda estão ligados às Verdades.

Primeira Nobre Verdade explica dukkha, uma palavra páli/sânscrita que muitas vezes é traduzida como “sofrimento”, mas que também pode ser traduzida como “estressante” ou “insatisfatório”. A vida é dukkha, disse o Buda.

Mas por que isso é assim? A Segunda Nobre Verdade explica as origens de dukkha ( dukkha samudaya ). A Segunda Verdade muitas vezes é resumida como “Dukkha é causado pelo desejo”, mas há mais do que isso.

Ânsia

Em seu primeiro ensinamento sobre as Quatro Nobres Verdades, o Buda disse:

“E isso, bhikkhus, é a nobre verdade da origem de dukkha: é o desejo que faz com que se torne – acompanhado de paixão e deleite, saboreando agora aqui e agora ali – desejo de prazer sensual, desejo de se tornar, desejo de não-devir.”

A palavra Pali traduzida como “desejo” é tanha , que mais literalmente significa “sede”. É importante entender que o desejo não é a única causa das dificuldades da vida. É apenas a causa mais óbvia, o sintoma mais evidente. Existem outros fatores que criam e alimentam o desejo, e é importante entendê-los também.

Muitos tipos de desejo

Em seu primeiro sermão, o Buda descreveu três tipos de tanha – desejo de prazer sensual, desejo de tornar-se, desejo de não-devir. Vamos olhar para estes.

O desejo sensual ( kama tanha ) é fácil de identificar. Todos nós sabemos o que é querer comer uma batata frita atrás da outra porque desejamos o sabor, não porque estamos com fome.

Um exemplo de desejo de se tornar ( bhava tanha ) seria o desejo de ser famoso ou poderoso. O desejo de não se tornar ( vibhava tanha ) é um desejo de se livrar de algo. Pode ser um desejo de aniquilação ou algo mais mundano, como o desejo de se livrar de uma verruga no nariz.

Relacionados a esses três tipos de desejo estão os tipos de desejo mencionados em outros sutras. Por exemplo, a palavra para a ganância dos Três Venenos é lobha, que é um desejo por algo que achamos que nos gratificará, como roupas mais bonitas ou um carro novo. O desejo sensual como obstáculo à prática é kamacchanda (pali) ou abhidya (sânscrito). Todos esses tipos de desejo ou ganância estão ligados à tanha.

Agarrando e Agarrando

Pode ser que as coisas que desejamos não sejam prejudiciais. Podemos ansiar por nos tornarmos filantropos, monges ou médicos. É o desejo que é o problema, não a coisa desejada.

Isto é uma distinção muito importante. A Segunda Verdade não está nos dizendo que temos que desistir do que amamos e desfrutamos na vida. Em vez disso, a Segunda Verdade nos pede que analisemos mais profundamente a natureza do desejo e como nos relacionamos com as coisas que amamos e desfrutamos.

Aqui devemos olhar para a natureza do apego ou apego. Para que haja apego, você precisa de duas coisas – um apego e algo para se agarrar. Em outras palavras, o apego requer auto-referência e requer ver o objeto do apego como separado de si mesmo.

O Buda ensinou que ver o mundo dessa maneira – como “eu” aqui e “tudo o mais” lá fora – é uma ilusão. Além disso, essa ilusão, essa perspectiva egocêntrica, causa nosso desejo insaciável.

É porque pensamos que existe um “eu” que deve ser protegido, promovido e mimado, que ansiamos. E junto com o desejo vem o ciúme, o ódio, o medo e outros impulsos que nos levam a prejudicar os outros e a nós mesmos.

Não podemos querer parar de desejar. Enquanto nos percebermos separados de tudo o mais, o desejo continuará.

Karma e Samsara

O Buda disse: “É o desejo que leva ao futuro.” Vamos ver isso.

No centro da Roda da Vida estão um galo, uma cobra e um porco, representando ganância, raiva e ignorância. Muitas vezes essas figuras são desenhadas com o porco, representando a ignorância, liderando as outras duas figuras.

Essas figuras causam o giro da roda do samsara – o ciclo de nascimento, morte, renascimento. A ignorância, neste caso, é a ignorância da verdadeira natureza da realidade e a percepção de um eu separado.

O renascimento no budismo não é reencarnação como a maioria das pessoas o entende. O Buda ensinou que não há alma ou essência do eu que sobrevive à morte e transmigra para um novo corpo.

Então, o que é? Uma maneira (não a única) de pensar no renascimento é a renovação momento a momento da ilusão de um eu separado. É a ilusão que nos liga ao samsara.

A Segunda Nobre Verdade também está ligada ao karma, que, como o renascimento, muitas vezes é mal compreendido. A palavra karma significa “ação volitiva”.

Quando nossas ações, fala e pensamentos são marcados pelos Três Venenos – ganância, raiva e ignorância – o fruto de nossa ação volitiva – karma – será mais dukkha – dor, estresse, insatisfação.

A Segunda Nobre Verdade – O que fazer sobre o desejo

A Segunda Nobre Verdade não nos pede que nos retiremos do mundo e nos isolemos de tudo que gostamos e de todos que amamos. Fazer isso seria apenas mais desejo – tornar-se ou não-tornar-se. Em vez disso, pede-nos para desfrutar e amar sem apego; sem possuir, agarrar, tentar manipular.

A Segunda Nobre Verdade nos pede para estarmos atentos ao desejo; observá-lo e compreendê-lo. E nos convida a fazer algo a respeito.

 

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