É justo dizer que no budismo, a ganância não é boa. A ganância é um dos Três Venenos que conduzem ao mal (akusala) e que nos prendem ao sofrimento ( dukkha ). É também um dos Cinco Obstáculos à iluminação.
Definindo a ganância
Percebi que muitas traduções em inglês dos antigos textos em Pali e Sânscrito usam as palavras “ganância” e “desejo” de forma intercambiável, e quero voltar a isso daqui a pouco. Mas primeiro, vamos olhar para as palavras em inglês.
A palavra inglesa “ganância” geralmente é definida como a tentativa de possuir mais do que se precisa ou merece, especialmente à custa de outros. Somos ensinados desde a infância que não devemos ser gananciosos.
“Desejar”, no entanto, é simplesmente querer muito algo. Nossa cultura não atribui um julgamento moral ao desejo. Pelo contrário, o desejo no sentido romântico é celebrado na música, na arte e na literatura.
O desejo por bens materiais também é incentivado, e não apenas por meio da publicidade. As pessoas que ganharam riqueza e as posses que a acompanham são consideradas modelos.
A velha noção calvinista de que a riqueza se acumula para as pessoas que são dignas dela ainda ressoa em nossa psique cultural coletiva e condiciona a forma como pensamos sobre a riqueza. Desejar coisas não é “ganância” se sentimos que merecemos essas coisas.
De uma perspectiva budista, no entanto, a distinção entre ganância e desejo é artificial. Querer apaixonadamente é um obstáculo e um veneno, quer se “mereça” a coisa desejada ou não.
Sânscrito e Páli
No budismo, mais de uma palavra em páli ou sânscrito é traduzida como “ganância” ou “desejo”. Quando falamos da ganância dos Três Venenos , a palavra para “ganância” é lobha . Esta é uma atração por algo que achamos que nos gratificará.
Pelo que entendi, lobha está se fixando em uma coisa que achamos que precisamos para nos fazer felizes. Por exemplo, se vemos um par de sapatos que achamos que devemos ter, embora tenhamos um armário cheio de sapatos perfeitamente bons, isso é lobha. E, claro, se comprarmos os sapatos, podemos apreciá-los por um tempo, mas logo esquecemos os sapatos e queremos outra coisa.
A palavra traduzida como “ganância” ou “desejo” nos Cinco Obstáculos é kamacchanda (pali) ou abhidya (sânscrito), que se refere ao desejo sensual. Esse tipo de desejo é um obstáculo para a concentração mental necessária para alcançar a iluminação.
A Segunda Nobre Verdade ensina que trishna (sânscrito) ou tanha (pali) – sede ou desejo – é a causa do estresse ou sofrimento ( dukkha ).
Relacionado à ganância está upadana , ou apego. Mais especificamente, upadana são apegos que nos fazem permanecer vagando no samsara, presos ao nascimento e ao renascimento. Existem quatro tipos principais de upadana – apego aos sentidos, apego às visões, apego a ritos e rituais e apego à crença em um eu permanente.
O perigo do desejo
Como nossa cultura valoriza implicitamente o desejo, não estamos preparados para seus perigos.
Enquanto escrevo isso, o mundo está se recuperando de um colapso financeiro e indústrias inteiras estão à beira do colapso. A crise tem muitas causas, mas uma grande delas é que muitas pessoas tomaram muitas decisões muito ruins porque ficaram gananciosas.
Mas como nossa cultura vê os fazedores de dinheiro como heróis – e os fazedores de dinheiro acreditam que são sábios e virtuosos -, não vemos a força destrutiva do desejo até que seja tarde demais.
A armadilha do consumismo
Grande parte da economia mundial é alimentada pelo desejo e pelo consumo. Porque as pessoas compram coisas, as coisas devem ser fabricadas e comercializadas, o que dá emprego às pessoas para que elas tenham dinheiro para comprar coisas. Se as pessoas param de comprar coisas, há menos demanda e as pessoas são demitidas de seus empregos.
As corporações que fabricam bens de consumo gastam fortunas desenvolvendo novos produtos e persuadindo os consumidores por meio de publicidade de que eles devem ter esses novos produtos. Assim, a ganância faz a economia crescer, mas, como vemos na crise financeira, a ganância também pode destruí-la.
Como um budista leigo pratica o budismo em uma cultura alimentada pelo desejo? Mesmo que sejamos moderados em nossos próprios desejos, muitos de nós dependemos de outras pessoas comprando coisas de que não precisam para nossos empregos. Este é o “ meio de vida correto ”?
Os fabricantes cortam o custo dos produtos pagando mal e explorando os trabalhadores, ou “cortando cantos” necessários para proteger o meio ambiente. Uma empresa mais responsável pode não ser capaz de competir com uma irresponsável. Como consumidores, o que fazemos sobre isso? Nem sempre é uma pergunta fácil de responder.
Um Caminho do Meio?
Viver é querer. Quando estamos com fome, queremos comida. Quando estamos cansados, queremos descansar. Queremos a companhia de amigos e entes queridos. Existe até o paradoxo de querer a iluminação. O budismo não nos pede para renunciar ao companheirismo ou às coisas que precisamos para viver.
O desafio é distinguir entre o que é saudável – cuidar de nossas necessidades físicas e psicológicas – e o que não é saudável. E isso nos leva de volta aos Três Venenos e aos Cinco Obstáculos.
Não precisamos correr gritando de todos os prazeres da vida. À medida que a prática amadurece, aprendemos a distinguir entre o saudável e o prejudicial – o que apóia nossa prática e o que a impede. Isso em si é prática.
Certamente, o budismo não ensina que há algo de errado em trabalhar para ganhar dinheiro. Os monásticos desistem da posse material, mas os leigos não. O desafio é viver em uma cultura material sem ser enredado por ela.
Não é fácil, e todos nós tropeçamos, mas com a prática, o desejo perde seu poder de nos sacudir.
