Breve História do Budismo no Japão

Budismo no Japão: Levou vários séculos para o budismo viajar da Índia para o Japão. Uma vez que o budismo foi estabelecido no Japão, no entanto, floresceu. O budismo teve um impacto incalculável na civilização japonesa. Ao mesmo tempo, as escolas de budismo importadas da Ásia continental tornaram-se distintamente japonesas.

A introdução do budismo no Japão

No século 6 – ou 538 ou 552 EC, dependendo de qual historiador se consulta – uma delegação enviada por um príncipe coreano chegou à corte do Imperador do Japão. Os coreanos trouxeram sutras budistas, uma imagem do Buda e uma carta do príncipe coreano elogiando o dharma. Esta foi a introdução oficial do budismo no Japão.

A aristocracia japonesa prontamente se dividiu em facções pró e anti-budistas. O budismo ganhou pouca aceitação real até o reinado da Imperatriz Suiko e seu regente, o Príncipe Shotoku (592 a 628 EC).

A Imperatriz e o Príncipe estabeleceram o Budismo como religião do Estado. Eles encorajaram a expressão do dharma nas artes, filantropia e educação. Construíram templos e estabeleceram mosteiros.

Nos séculos que se seguiram, o budismo no Japão desenvolveu-se de forma robusta. Durante os séculos 7 a 9,  o budismo na China desfrutou de uma “idade de ouro” e os monges chineses trouxeram os mais novos desenvolvimentos na prática e no conhecimento para o Japão. As muitas escolas de budismo que se desenvolveram na China também foram estabelecidas no Japão.

O Período do Budismo Nara

Seis escolas de budismo surgiram no Japão nos séculos VII e VIII e todas, exceto duas, desapareceram. Essas escolas floresceram principalmente durante o Período Nara da história japonesa (709 a 795 EC). Hoje, eles às vezes são agrupados em uma categoria conhecida como Budismo Nara. As duas escolas que ainda têm alguns seguidores são Hosso e Kegon.

Hosso. A escola Hosso, ou “Caráter Dharma“, foi introduzida no Japão pelo monge Dosho (629 a 700). Dosho foi para a China para estudar com Hsuan-Tsang, o fundador da escola Wei-Shih (também chamada Fa-Hsiang).

Wei-Shih se desenvolveu a partir da escola Yogachara da Índia. Muito simplesmente, Yogachara ensina que as coisas não têm realidade em si mesmas. A realidade que pensamos perceber não existe exceto como um processo de conhecimento.

Kegon. Em 740, o monge chinês Shen-Hsiang introduziu a escola Huayan, ou “Guirlanda de Flores”, no Japão. Chamada Kegon no Japão, esta escola de budismo é mais conhecida por seus ensinamentos sobre a interpenetração de todas as coisas.

Ou seja, todas as coisas e todos os seres não refletem apenas todas as outras coisas e seres, mas também o Absoluto em sua totalidade. A metáfora da Rede de Indra  ajuda a explicar esse conceito da interexistência de todas as coisas.

O imperador Shomu, que reinou de 724 a 749, era um patrono de Kegon. Ele começou a construção do magnífico Todaiji, ou Grande Mosteiro Oriental, em Nara.

O salão principal de Todaiji é o maior edifício de madeira do mundo até hoje. Abriga o Grande Buda de Nara, uma enorme figura sentada de bronze com 15 metros de altura. Hoje, Todaiji continua sendo o centro da escola Kegon.

Após o período Nara, cinco outras escolas de budismo surgiram no Japão que permanecem proeminentes até hoje. Estes são Tendai, Shingon, Jodo, Zen e Nitiren.

Tendai: Concentre-se no Sutra de Lótus

O monge Saicho (767 a 822; também chamado Dengyo Daishi) viajou para a China em 804 e retornou no ano seguinte com as doutrinas da escola Tiantai. A forma japonesa, Tendai, ganhou grande destaque e foi uma escola dominante do budismo no Japão durante séculos.

Tendai é mais conhecido por duas características distintas. Um, considera o Sutra de Lótus como o sutra supremo e a expressão perfeita dos ensinamentos do Buda. Em segundo lugar, sintetiza os ensinamentos de outras escolas, resolvendo contradições e encontrando um meio-termo entre os extremos.

A outra contribuição de Saicho para o budismo japonês foi o estabelecimento do grande centro de educação e treinamento budista no Monte Hiei, perto da nova capital de Kyoto. Como veremos, muitas figuras históricas importantes do budismo japonês começaram seu estudo do budismo no Monte Hiei.

Shingon: Vajrayana no Japão

Como Saicho, o monge Kukai (774 a 835; também chamado Kobo Daishi) viajou para a China em 804. Lá ele estudou tantra budista e retornou dois anos depois para estabelecer a distinta escola japonesa de Shingon. Ele construiu um mosteiro no Monte Koya, cerca de 80 quilômetros ao sul de Kyoto.

Shingon é a única escola não-tibetana de Vajrayana. Muitos dos ensinamentos e rituais do Shingon são esotéricos, transmitidos oralmente de professor para aluno, e não tornados públicos. Shingon continua sendo uma das maiores escolas de budismo no Japão.

Jodo Shu e Jodo Shinshu

Para honrar o último desejo de seu pai, Honen (1133 a 1212) tornou-se monge no Monte Hiei. Insatisfeito com o budismo como lhe foi ensinado, Honen introduziu a escola chinesa da Terra Pura no Japão, fundando a Jodo Shu.

Muito simplesmente, Terra Pura enfatiza a fé no Buda Amitabha  (Amida Butsu em japonês) através do qual se pode renascer na Terra Pura e estar mais perto do Nirvana. A Terra Pura às vezes é chamada de Amidismo.

Honen converteu outro monge do Monte Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran foi discípulo de Honen por seis anos. Depois que Honen foi exilado em 1207, Shinran desistiu de suas vestes de monge, casou-se e teve filhos. Como leigo, fundou a Jodo Shinshu, uma escola de budismo para leigos. Jodo Shinshu hoje é a maior seita do Japão.

Zen chega ao Japão

A história do Zen no Japão começa com Eisai (1141 a 1215), um monge que deixou seus estudos no Monte Hiei para estudar o Budismo Ch’an na China. Antes de retornar ao Japão, ele se tornou o herdeiro do dharma de Hsu-an Huai-ch’ang, um  professor Rinzai . Assim Eisai tornou-se o primeiro mestre Ch’an – ou, em japonês, Zen – no Japão.

A linhagem Rinzai estabelecida por Eisai não duraria; O Rinzai Zen no Japão hoje vem de outras linhagens de professores. Outro monge, que estudou brevemente com Eisai, estabeleceria a primeira escola permanente de Zen no Japão.

Em 1204, o Shogun nomeou Eisai abade de Kennin-Ji, um mosteiro em Kyoto. Em 1214, um monge adolescente chamado Dogen (1200 a 1253) veio a Kennin-ji para estudar Zen. Quando Eisai morreu no ano seguinte, Dogen continuou os estudos Zen com o sucessor de Eisai, Myozen. Dogen recebeu a transmissão do dharma – confirmação como mestre Zen – de Myozen em 1221.

Em 1223, Dogen e Myozen foram à China em busca de mestres Ch’an. Dogen experimentou uma profunda percepção da iluminação enquanto estudava com T’ien-t’ung Ju-ching, um mestre Soto, que também deu a transmissão do dharma a Dogen.

Dogen retornou ao Japão em 1227 para passar o resto de sua vida ensinando Zen. Dogen é o ancestral do dharma de todos os budistas Soto Zen japoneses de hoje.

Seu corpo de escritos, chamado  Shobogenzo , ou ” Tesouro do Verdadeiro Olho do Dharma “, permanece central para o Zen japonês, especialmente da escola Soto. Também é considerada uma das obras de destaque da literatura religiosa do Japão.

Nitiren: Um Reformador Ardente

Nitiren (1222 a 1282) foi um monge e reformador que fundou a escola de budismo japonesa mais singular.

Após alguns anos de estudo no Monte Hiei e em outros mosteiros, Nitiren acreditava que o Sutra de Lótus continha os ensinamentos completos do Buda. Ele concebeu o daimoku , uma prática de cantar a frase  Nam Myoho Renge Kyo (Devoção à Lei Mística do Sutra de Lótus) como uma maneira simples e direta de realizar a iluminação.

Nitiren também acreditava fervorosamente que todo o Japão deveria ser guiado pelo Sutra de Lótus ou perderia a proteção e o favor do Buda. Ele condenou outras escolas de budismo, particularmente a Terra Pura.

O establishment budista ficou irritado com Nitiren e o enviou para uma série de exílios que duraram a maior parte do resto de sua vida. Mesmo assim, ele ganhou seguidores e, na época de sua morte, o  Budismo Nitiren  estava firmemente estabelecido no Japão.

Budismo Japonês Depois de Nitiren

Depois de Nitiren, nenhuma nova escola importante de budismo se desenvolveu no Japão. No entanto, as escolas existentes cresceram, evoluíram, dividiram-se, fundiram-se e desenvolveram-se de muitas maneiras.

O Período Muromachi (1336 a 1573).  A cultura budista japonesa floresceu no século XIV e a influência budista se refletiu na arte, poesia, arquitetura, jardinagem e na cerimônia do chá.

No Período Muromachi, as escolas Tendai e Shingon, em particular, gozavam do favor da nobreza japonesa. Com o tempo, esse favoritismo levou a uma rivalidade partidária, que às vezes se tornava violenta.

O mosteiro Shingon no Monte Koya e o mosteiro Tendai no Monte Hiei tornaram-se cidadelas guardadas por monges guerreiros. O sacerdócio Shingon e Tendai ganhou poder político e militar.

O Período Momoyama (1573 a 1603).  O senhor da guerra Oda Nobunaga derrubou o governo do Japão em 1573. Ele também atacou o Monte Hiei, o Monte Koya e outros templos budistas influentes.

A maior parte do mosteiro no Monte Hiei foi destruída e o Monte Koya foi melhor defendido. Mas Toyotomi Hideyoshi, sucessor de Nobunaga, continuou a opressão das instituições budistas até que todas foram colocadas sob seu controle.

O Período Edo (1603 a 1867).  Tokugawa Ieyasu estabeleceu o xogunato Tokugawa em 1603 no que hoje é Tóquio. Durante este período, muitos dos templos e mosteiros destruídos por Nobunaga e Hideyoshi foram reconstruídos, embora não tão fortes como alguns haviam sido antes.

A influência do budismo diminuiu, no entanto. O budismo enfrentou a concorrência do xintoísmo – a religião indígena japonesa – bem como do confucionismo.

Para manter os três rivais separados, o governo decretou que o budismo teria o primeiro lugar em questões de religião, o confucionismo teria o primeiro lugar em questões de moralidade e o xintoísmo teria o primeiro lugar em questões de estado.

O Período Meiji (1868-1912).  A Restauração Meiji em 1868 restaurou o poder do Imperador. Na religião do estado, xintoísmo, o imperador era adorado como um deus vivo.

O imperador não era um deus no budismo, no entanto. Pode ser por isso que o governo Meiji ordenou que o budismo fosse banido em 1868. Templos foram queimados ou destruídos, e sacerdotes e monges foram forçados a retornar à vida leiga.

No entanto, o budismo estava profundamente arraigado na cultura e na história do Japão para desaparecer. Eventualmente, o banimento foi levantado. Mas o governo Meiji ainda não terminou com o budismo.

Em 1872, o governo Meiji decretou que monges e sacerdotes budistas (mas não freiras) deveriam ser livres para se casar se assim o desejassem. Logo as “famílias do templo” tornaram-se comuns e a administração de templos e mosteiros tornou-se um negócio familiar, transmitido de pais para filhos.

Após o Período Meiji

Embora nenhuma nova escola principal do budismo tenha sido estabelecida desde Nitiren, não houve fim para o crescimento de subseitas das principais seitas.

Também não havia fim de seitas de “fusão” compostas de mais de uma escola budista, muitas vezes com elementos de xintoísmo, confucionismo, taoísmo e, mais recentemente, cristianismo também.

Hoje, o governo do Japão reconhece mais de 150 escolas de budismo, mas as principais escolas ainda são Nara (principalmente Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen e Nichiren. É difícil saber quantos japoneses são afiliados a cada escola porque muitas pessoas afirmam ter mais de uma religião.

O fim do budismo japonês?

Nos anos mais recentes, várias notícias relataram que o budismo está morrendo no Japão, especialmente nas áreas rurais.

Por gerações, os muitos pequenos templos “de propriedade familiar” tinham o monopólio do negócio funerário e os funerais se tornaram sua principal fonte de renda.

Os filhos tomaram os templos dos pais mais por dever do que por vocação. Quando combinados, esses dois fatores transformaram muito o budismo japonês em “budismo funerário”. Muitos templos oferecem pouco mais do que serviços funerários e memoriais.

Agora as áreas rurais estão se despovoando e os japoneses que vivem em centros urbanos estão perdendo o interesse pelo budismo. Quando os japoneses mais jovens precisam organizar um funeral, eles vão cada vez mais às casas funerárias do que aos templos budistas. Muitos pulam funerais completamente. Agora os templos estão fechando e o número de membros nos templos restantes está caindo.

Alguns japoneses querem ver um retorno ao celibato e outras antigas regras budistas para monges que foram autorizadas a caducar no Japão. Outros exortam o sacerdócio a prestar mais atenção ao bem-estar social e à caridade. Eles acreditam que isso mostrará aos japoneses que os sacerdotes budistas são bons para outra coisa além de realizar funerais.

Se nada for feito, o budismo de Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen e Nichiren desaparecerá do Japão?