Chan e Zen Budismo

Uma Breve Introdução ao Zen Budismo

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Você já ouviu falar do Zen. Você pode até ter tido momentos de Zen — momentos de insight e um sentimento de conexão e compreensão que parecem surgir do nada. Mas o que exatamente  é o Zen?

A resposta acadêmica a essa pergunta é que o Zen é uma escola do Budismo Mahayana que surgiu na China há cerca de 15 séculos. Na China, é chamado de Budismo Ch’an.

Ch’an é a tradução chinesa da palavra sânscrita dhyana , que se refere a uma mente absorta em meditação. “Zen” é a tradução japonesa de Ch’an. Zen é chamado de Thien no Vietnã e Seon na Coréia. Em qualquer idioma, o nome pode ser traduzido como “Budismo de Meditação”.

Alguns estudiosos sugerem que o Zen originalmente era algo como um casamento do Taoísmo e do Budismo Mahayana tradicional, no qual as práticas meditativas complexas do Mahayana encontraram a simplicidade do taoísmo chinês para produzir um novo ramo do budismo que hoje é conhecido em todo o mundo.

Esteja ciente de que o Zen é uma prática complicada com muitas tradições. Nesta discussão, o termo “Zen” é usado em um sentido geral, para representar todas as diferentes escolas.

Uma Breve História Zen

O Zen começou a emergir como uma escola distinta do Budismo Mahayana quando o sábio indiano Bodhidharma (ca. 470–543) ensinou no Mosteiro Shaolin da China. (Sim, é um lugar real, e sim, há uma conexão histórica entre o kung fu e o Zen.) Até hoje, Bodhidharma é chamado de Primeiro Patriarca do Zen.

Os ensinamentos de Bodhidharma exploraram alguns desenvolvimentos já em andamento, como a confluência do taoísmo filosófico com o budismo.

O taoísmo impactou tão profundamente o Zen primitivo que alguns filósofos e textos são reivindicados por ambas as religiões. As primeiras filosofias Mahayana de Madhyamika  (cerca do século III dC) e Yogacara  (cerca do século III dC) também desempenharam um papel importante no desenvolvimento do Zen.

Sob o sexto patriarca, Huineng (638-713 d.C.), o Zen se desfez da maior parte de suas vestimentas indianas, tornando-se mais chinês e mais parecido com o Zen que agora pensamos. Alguns consideram Huineng, não Bodhidharma, o verdadeiro pai do Zen, já que sua personalidade e influência são sentidas no Zen até hoje.

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O mandato de Huineng foi no início do que ainda é chamado de Idade de Ouro do Zen. Esta Idade de Ouro floresceu durante o mesmo período da Dinastia Tang da China, 618-907 dC, e os mestres desta Idade de Ouro ainda falam ao presente através de koans e histórias.

Durante esses anos, o Zen se organizou em cinco “casas”, ou cinco escolas. Duas delas, chamadas em japonês de escolas Rinzai e Soto, ainda existem e permanecem distintas uma da outra.

O Zen foi transmitido ao Vietnã muito cedo, possivelmente já no século VII. Uma série de professores trouxe o Zen para a Coréia durante a Idade de Ouro. Eihei Dogen (1200–1253) não foi o primeiro professor Zen no Japão, mas foi o primeiro a estabelecer uma linhagem que vive até hoje. O Ocidente se interessou pelo Zen após a Segunda Guerra Mundial, e agora o Zen está bem estabelecido na América do Norte, na Europa e em outros lugares.

Como o Zen se define

A definição de Bodhidharma:

“Uma transmissão especial fora das escrituras;
Sem dependência de palavras e letras;
Apontando diretamente para a mente do homem;
Vendo a própria natureza e alcançando o estado de Buda.”

Às vezes se diz que o Zen é “a transmissão face a face do dharma fora dos sutras”. Dharma refere-se aos ensinamentos, e sutras , em um contexto budista, são textos sagrados ou escrituras, muitos dos quais são considerados transcrições dos ensinamentos orais do Buda.

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Ao longo da história do Zen, os professores transmitiram sua realização do dharma aos alunos trabalhando com eles cara a cara. Isso torna a linhagem de professores crítica. Os genuínos mestres Zen podem traçar sua linhagem de mestres até Bodhidharma, e antes disso até o Buda histórico , e até mesmo aqueles Budas anteriores ao Buda histórico.

Certamente, grandes partes dos gráficos de linhagem devem ser tomadas com fé. Mas se algo é tratado como sagrado no Zen, são as linhagens dos professores. Com muito poucas exceções, chamar a si mesmo de “professor Zen” sem ter recebido uma transmissão de outro professor é considerado uma séria contaminação do Zen.

O Zen tornou-se extremamente moderno nos últimos anos, e aqueles que estão seriamente interessados ​​são aconselhados a tomar cuidado com qualquer um que proclame ser ou anunciado como um “mestre Zen”.

A frase “mestre Zen” quase nunca é ouvida dentro do Zen. O título “Mestre Zen” (em japonês, zenji ) é dado apenas postumamente. No Zen, os professores Zen vivos são chamados de “professores Zen”, e um professor especialmente venerável e amado é chamado roshi , que significa “velho”.

A definição de Bodhidharma também diz que o Zen não é uma disciplina intelectual que você pode aprender nos livros. Em vez disso, é uma prática de estudar a mente e ver a própria natureza. A principal ferramenta desta prática é o zazen.

Zazen

A prática de meditação do Zen, chamada zazen em japonês, é o coração do Zen. O zazen diário é a base da prática zen.

Você pode aprender o básico do zazen em livros, sites e vídeos. No entanto, se você leva a sério a prática regular de zazen, é importante sentar-se em zazen com outras pessoas pelo menos ocasionalmente; a maioria das pessoas acha que sentar com outras pessoas aprofunda a prática. Se não houver nenhum mosteiro ou centro Zen à mão, você pode encontrar um “grupo sentado” de leigos que se sentam juntos em zazen na casa de alguém.

Tal como acontece com a maioria das formas de meditação budista, os iniciantes são ensinados a trabalhar com a respiração para aprender a concentração. Uma vez que sua capacidade de concentração tenha amadurecido (espere que isso leve alguns meses), você pode sentar shikantaza – que significa “apenas sentar” – ou fazer o  estudo de koan com um professor zen.

Por que o Zazen é tão importante?

Como encontramos em muitos aspectos do budismo, a maioria das pessoas precisa praticar zazen por um tempo para apreciar o zazen. A princípio, você pode pensar nisso principalmente como treinamento mental e, claro, é.

Se você permanecer com a prática, no entanto, sua compreensão de por que você se senta mudará. Esta será sua própria jornada pessoal e íntima, e pode não se assemelhar à experiência de mais ninguém.

Uma das partes mais difíceis do zazen para a maioria das pessoas compreender é sentar-se sem objetivos ou expectativas, incluindo a expectativa de “ficar iluminado”.

A maioria das pessoas se senta com metas e expectativas por meses ou anos antes que as metas se esgotem e elas finalmente aprendem a “apenas sentar”. Ao longo do caminho, as pessoas aprendem muito sobre si mesmas.

Você pode encontrar “especialistas” que lhe dirão que zazen é opcional no Zen, mas esses especialistas estão enganados. Esse mal-entendido do papel do zazen vem de leituras erradas da literatura Zen, o que é comum porque a literatura Zen muitas vezes não faz sentido para os leitores que buscam a literalidade.

Zen faz sentido?

Não é verdade que o Zen não faça sentido. Em vez disso, “dar sentido” a ela requer entender a linguagem de maneira diferente da maneira como normalmente a entendemos.

A literatura zen está cheia de trocas vexatórias, como “Its Peak Cannot Be Seen”, de Moshan, que desafiam a interpretação literal. No entanto, estas não são declarações aleatórias, dadaístas. Algo específico é pretendido. Como você entende isso?

Bodhidharma disse que o Zen é “apontar diretamente para a mente”. A compreensão é adquirida através da experiência íntima, não através do intelecto ou da prosa expositiva. As palavras podem ser usadas, mas são usadas de uma forma de apresentação em vez de literal.

O professor Zen Robert Aitken escreveu em “The Gateless Barrier”:

“O modo de comunicação de apresentação é muito importante no ensino zen-budista. Este modo pode ser esclarecido pelo livro de referência de Susanne Langer sobre lógica simbólica chamado ‘Filosofia em uma Nova Chave’. Ela distingue dois tipos de linguagem: ‘Apresentacional’ e ‘Discursiva’. A apresentação pode ser em palavras, mas também pode ser uma risada, um grito, um golpe ou qualquer outro tipo de ação comunicativa. É poética e não explicativa – a expressão do Zen. A discursiva, ao contrário, é prosaica e explicativa ….O discursivo tem um lugar em um discurso Zen como este, mas tende a diluir o ensino direto.”

Nenhum anel decodificador secreto ajudará você a decifrar o Zenspeak. Depois de praticar um pouco, principalmente com um professor, você pode pegar — ou não. Desconfie das explicações do estudo do koan que são encontradas na internet, que muitas vezes são salpicadas de explicações acadêmicas que são dolorosamente erradas, porque o “estudioso” analisou o koan como se fosse prosa discursiva. As respostas não serão encontradas através da leitura e estudo normais; eles devem ser vividos.

Se você quer entender o Zen, você realmente deve enfrentar o dragão na caverna por si mesmo.

O Dragão na Caverna

Onde quer que o Zen tenha se estabelecido, raramente foi uma das seitas maiores ou mais populares do budismo. A verdade é que é um caminho muito difícil, principalmente para leigos. Não é para todos.

Por outro lado, para uma seita tão pequena, o Zen teve um impacto desproporcional na arte e na cultura da Ásia, especialmente na China e no Japão. Além do kung fu e outras artes marciais, o Zen influenciou a pintura, a poesia, a música, os arranjos de flores e a cerimônia do chá.

Em última análise, o Zen é sobre ficar cara a cara consigo mesmo de uma maneira muito direta e íntima. Isso não é fácil. Mas se você gosta de um desafio, a jornada vale a pena.

Origens

  • AITKEN, Robert. A barreira sem portões . North Point Press, 1991.

 

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