Uma Breve Introdução ao Zen Budismo

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Você já ouviu falar do Zen. Você pode até ter tido momentos de Zen — momentos de insight e um sentimento de conexão e compreensão que parecem surgir do nada. Mas o que exatamente  é o Zen?

A resposta acadêmica a essa pergunta é que o Zen é uma escola do Budismo Mahayana que surgiu na China há cerca de 15 séculos. Na China, é chamado de Budismo Ch’an.

Ch’an é a tradução chinesa da palavra sânscrita dhyana , que se refere a uma mente absorta em meditação. “Zen” é a tradução japonesa de Ch’an. Zen é chamado de Thien no Vietnã e Seon na Coréia. Em qualquer idioma, o nome pode ser traduzido como “Budismo de Meditação”.

Alguns estudiosos sugerem que o Zen originalmente era algo como um casamento do Taoísmo e do Budismo Mahayana tradicional, no qual as práticas meditativas complexas do Mahayana encontraram a simplicidade do taoísmo chinês para produzir um novo ramo do budismo que hoje é conhecido em todo o mundo.

Esteja ciente de que o Zen é uma prática complicada com muitas tradições. Nesta discussão, o termo “Zen” é usado em um sentido geral, para representar todas as diferentes escolas.

Uma Breve História Zen

O Zen começou a emergir como uma escola distinta do Budismo Mahayana quando o sábio indiano Bodhidharma (ca. 470–543) ensinou no Mosteiro Shaolin da China. (Sim, é um lugar real, e sim, há uma conexão histórica entre o kung fu e o Zen.) Até hoje, Bodhidharma é chamado de Primeiro Patriarca do Zen.

Os ensinamentos de Bodhidharma exploraram alguns desenvolvimentos já em andamento, como a confluência do taoísmo filosófico com o budismo.

O taoísmo impactou tão profundamente o Zen primitivo que alguns filósofos e textos são reivindicados por ambas as religiões. As primeiras filosofias Mahayana de Madhyamika  (cerca do século III dC) e Yogacara  (cerca do século III dC) também desempenharam um papel importante no desenvolvimento do Zen.

Sob o sexto patriarca, Huineng (638-713 d.C.), o Zen se desfez da maior parte de suas vestimentas indianas, tornando-se mais chinês e mais parecido com o Zen que agora pensamos. Alguns consideram Huineng, não Bodhidharma, o verdadeiro pai do Zen, já que sua personalidade e influência são sentidas no Zen até hoje.

O mandato de Huineng foi no início do que ainda é chamado de Idade de Ouro do Zen. Esta Idade de Ouro floresceu durante o mesmo período da Dinastia Tang da China, 618-907 dC, e os mestres desta Idade de Ouro ainda falam ao presente através de koans e histórias.

Durante esses anos, o Zen se organizou em cinco “casas”, ou cinco escolas. Duas delas, chamadas em japonês de escolas Rinzai e Soto, ainda existem e permanecem distintas uma da outra.

O Zen foi transmitido ao Vietnã muito cedo, possivelmente já no século VII. Uma série de professores trouxe o Zen para a Coréia durante a Idade de Ouro. Eihei Dogen (1200–1253) não foi o primeiro professor Zen no Japão, mas foi o primeiro a estabelecer uma linhagem que vive até hoje. O Ocidente se interessou pelo Zen após a Segunda Guerra Mundial, e agora o Zen está bem estabelecido na América do Norte, na Europa e em outros lugares.

Como o Zen se define

A definição de Bodhidharma:

“Uma transmissão especial fora das escrituras;
Sem dependência de palavras e letras;
Apontando diretamente para a mente do homem;
Vendo a própria natureza e alcançando o estado de Buda.”

Às vezes se diz que o Zen é “a transmissão face a face do dharma fora dos sutras”. Dharma refere-se aos ensinamentos, e sutras , em um contexto budista, são textos sagrados ou escrituras, muitos dos quais são considerados transcrições dos ensinamentos orais do Buda.

Ao longo da história do Zen, os professores transmitiram sua realização do dharma aos alunos trabalhando com eles cara a cara. Isso torna a linhagem de professores crítica. Os genuínos mestres Zen podem traçar sua linhagem de mestres até Bodhidharma, e antes disso até o Buda histórico , e até mesmo aqueles Budas anteriores ao Buda histórico.

Certamente, grandes partes dos gráficos de linhagem devem ser tomadas com fé. Mas se algo é tratado como sagrado no Zen, são as linhagens dos professores. Com muito poucas exceções, chamar a si mesmo de “professor Zen” sem ter recebido uma transmissão de outro professor é considerado uma séria contaminação do Zen.

O Zen tornou-se extremamente moderno nos últimos anos, e aqueles que estão seriamente interessados ​​são aconselhados a tomar cuidado com qualquer um que proclame ser ou anunciado como um “mestre Zen”.

A frase “mestre Zen” quase nunca é ouvida dentro do Zen. O título “Mestre Zen” (em japonês, zenji ) é dado apenas postumamente. No Zen, os professores Zen vivos são chamados de “professores Zen”, e um professor especialmente venerável e amado é chamado roshi , que significa “velho”.

A definição de Bodhidharma também diz que o Zen não é uma disciplina intelectual que você pode aprender nos livros. Em vez disso, é uma prática de estudar a mente e ver a própria natureza. A principal ferramenta desta prática é o zazen.

Zazen

A prática de meditação do Zen, chamada zazen em japonês, é o coração do Zen. O zazen diário é a base da prática zen.

Você pode aprender o básico do zazen em livros, sites e vídeos. No entanto, se você leva a sério a prática regular de zazen, é importante sentar-se em zazen com outras pessoas pelo menos ocasionalmente; a maioria das pessoas acha que sentar com outras pessoas aprofunda a prática. Se não houver nenhum mosteiro ou centro Zen à mão, você pode encontrar um “grupo sentado” de leigos que se sentam juntos em zazen na casa de alguém.

Tal como acontece com a maioria das formas de meditação budista, os iniciantes são ensinados a trabalhar com a respiração para aprender a concentração. Uma vez que sua capacidade de concentração tenha amadurecido (espere que isso leve alguns meses), você pode sentar shikantaza – que significa “apenas sentar” – ou fazer o  estudo de koan com um professor zen.

Por que o Zazen é tão importante?

Como encontramos em muitos aspectos do budismo, a maioria das pessoas precisa praticar zazen por um tempo para apreciar o zazen. A princípio, você pode pensar nisso principalmente como treinamento mental e, claro, é.

Se você permanecer com a prática, no entanto, sua compreensão de por que você se senta mudará. Esta será sua própria jornada pessoal e íntima, e pode não se assemelhar à experiência de mais ninguém.

Uma das partes mais difíceis do zazen para a maioria das pessoas compreender é sentar-se sem objetivos ou expectativas, incluindo a expectativa de “ficar iluminado”.

A maioria das pessoas se senta com metas e expectativas por meses ou anos antes que as metas se esgotem e elas finalmente aprendem a “apenas sentar”. Ao longo do caminho, as pessoas aprendem muito sobre si mesmas.

Você pode encontrar “especialistas” que lhe dirão que zazen é opcional no Zen, mas esses especialistas estão enganados. Esse mal-entendido do papel do zazen vem de leituras erradas da literatura Zen, o que é comum porque a literatura Zen muitas vezes não faz sentido para os leitores que buscam a literalidade.

Zen faz sentido?

Não é verdade que o Zen não faça sentido. Em vez disso, “dar sentido” a ela requer entender a linguagem de maneira diferente da maneira como normalmente a entendemos.

A literatura zen está cheia de trocas vexatórias, como “Its Peak Cannot Be Seen”, de Moshan, que desafiam a interpretação literal. No entanto, estas não são declarações aleatórias, dadaístas. Algo específico é pretendido. Como você entende isso?

Bodhidharma disse que o Zen é “apontar diretamente para a mente”. A compreensão é adquirida através da experiência íntima, não através do intelecto ou da prosa expositiva. As palavras podem ser usadas, mas são usadas de uma forma de apresentação em vez de literal.

O professor Zen Robert Aitken escreveu em “The Gateless Barrier”:

“O modo de comunicação de apresentação é muito importante no ensino zen-budista. Este modo pode ser esclarecido pelo livro de referência de Susanne Langer sobre lógica simbólica chamado ‘Filosofia em uma Nova Chave’. Ela distingue dois tipos de linguagem: ‘Apresentacional’ e ‘Discursiva’. A apresentação pode ser em palavras, mas também pode ser uma risada, um grito, um golpe ou qualquer outro tipo de ação comunicativa. É poética e não explicativa – a expressão do Zen. A discursiva, ao contrário, é prosaica e explicativa ….O discursivo tem um lugar em um discurso Zen como este, mas tende a diluir o ensino direto.”

Nenhum anel decodificador secreto ajudará você a decifrar o Zenspeak. Depois de praticar um pouco, principalmente com um professor, você pode pegar — ou não. Desconfie das explicações do estudo do koan que são encontradas na internet, que muitas vezes são salpicadas de explicações acadêmicas que são dolorosamente erradas, porque o “estudioso” analisou o koan como se fosse prosa discursiva. As respostas não serão encontradas através da leitura e estudo normais; eles devem ser vividos.

Se você quer entender o Zen, você realmente deve enfrentar o dragão na caverna por si mesmo.

O Dragão na Caverna

Onde quer que o Zen tenha se estabelecido, raramente foi uma das seitas maiores ou mais populares do budismo. A verdade é que é um caminho muito difícil, principalmente para leigos. Não é para todos.

Por outro lado, para uma seita tão pequena, o Zen teve um impacto desproporcional na arte e na cultura da Ásia, especialmente na China e no Japão. Além do kung fu e outras artes marciais, o Zen influenciou a pintura, a poesia, a música, os arranjos de flores e a cerimônia do chá.

Em última análise, o Zen é sobre ficar cara a cara consigo mesmo de uma maneira muito direta e íntima. Isso não é fácil. Mas se você gosta de um desafio, a jornada vale a pena.

Origens

  • AITKEN, Robert. A barreira sem portões . North Point Press, 1991.

 

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