A definição básica de bodhicitta é “o desejo de realizar a iluminação para o bem dos outros”. Também é descrito como o estado de espírito de um bodhisattva , geralmente, um ser iluminado que prometeu permanecer no mundo até que todos os seres sejam iluminados.
Ensinamentos sobre bodhicitta (às vezes escrito bodhicitta) parecem ter se desenvolvido no budismo Mahayana por volta do século II dC, mais ou menos, ou na mesma época em que os Sutras Prajnaparamita provavelmente foram escritos.
Os sutras Prajnaparamita (perfeição da sabedoria), que incluem o Sutra do Coração e o Sutra do Diamante , são reconhecidos principalmente por seus ensinamentos de sunyata, ou vacuidade.
O que não é um eu?
As escolas mais antigas do budismo viam a doutrina do anatman – sem eu – como significando que o ego ou a personalidade de um indivíduo é um grilhão e uma ilusão.
Uma vez livre dessa ilusão, o indivíduo pode desfrutar a bem-aventurança do Nirvana. Mas no Mahayana, todos os seres são vazios de auto-essência, mas interexistem em um vasto nexo de existência. Os Sutras Prajnaparamita propõem que todos os seres sejam iluminados juntos, não apenas por compaixão, mas porque não estamos realmente separados uns dos outros.
A bodhicitta tornou-se uma parte essencial da prática Mahayana e um pré-requisito para a iluminação. Através da bodhicitta, o desejo de atingir a iluminação transcende os interesses estreitos do eu individual e abraça todos os seres em compaixão. Sua Santidade o 14º Dalai Lama disse:
“A preciosa mente desperta da bodhicitta, que valoriza outros seres sencientes mais do que a si mesmo, é o pilar da prática do bodhisattva – o caminho do grande veículo.
“Não há mente mais virtuosa do que bodhicitta. Não há mente mais poderosa do que bodhicitta, não há mente mais alegre do que bodhicitta. Para realizar o próprio propósito final, a mente desperta é suprema. Para realizar o propósito de todos os outros seres vivos. não há nada superior à bodhicitta. A mente desperta é a maneira insuperável de acumular mérito. Para purificar os obstáculos, a bodhicitta é suprema. Para proteção contra interferências, a bodhicitta é suprema. É o método único e abrangente. Todo poder ordinário e supramundano pode ser alcançado através da bodhicitta. Assim, é absolutamente precioso.”
Cultivando Bodhicitta
Você pode reconhecer que bodhi significa “despertar” ou o que chamamos de ” iluminação “. Citta é uma palavra para “mente” que às vezes é traduzida como “coração-mente” porque conota uma consciência emotiva em vez de intelecto.
A palavra pode ter diferentes tons de significado, dependendo do contexto. Às vezes, pode se referir a estados de espírito ou humor. Outras vezes é a mente da experiência subjetiva ou o fundamento de todas as funções psicológicas. Alguns comentários dizem que a natureza fundamental de citta é a pura iluminação, e uma citta purificada é a realização da iluminação.
Aplicado à bodhicitta , podemos inferir que esta citta não é apenas uma intenção, resolução ou ideia para beneficiar os outros, mas um sentimento ou motivação profundamente sentida que vem permear a prática. Assim, a bodhicitta deve ser cultivada a partir de dentro.
Existem oceanos de livros e comentários sobre o cultivo da bodhicitta, e as várias escolas do Mahayana abordam isso de várias maneiras. De uma forma ou de outra, porém, a bodhicitta surge naturalmente da prática sincera.
Diz-se que o caminho do bodhisattva começa quando a aspiração sincera de libertar todos os seres primeiro brota no coração ( bodhicittopada , “surgindo o pensamento do despertar”). O estudioso budista Damien Keown comparou isso a um “tipo de experiência de conversão que leva a uma visão transformada do mundo”.
Bodhicitta Relativa e Absoluta
O budismo tibetano divide a Bodhicitta em dois tipos, relativa e absoluta. A bodhicitta absoluta é uma visão direta da realidade, ou iluminação pura, ou iluminação. Bodhicitta relativa ou convencional é a bodhicitta discutida neste ensaio até agora. É o desejo de atingir a iluminação para o benefício de todos os seres.
A bodhicitta relativa é dividida em dois tipos, bodhicitta em aspiração e bodhicitta em ação. Bodhicitta em aspiração é o desejo de seguir o caminho do bodhisattva pelo bem dos outros, e bodhicitta em ação ou aplicação é o engajamento real do caminho.
Em última análise, a bodhicitta em todas as suas formas é permitir que a compaixão pelos outros nos leve à sabedoria, libertando-nos dos grilhões do apego a nós mesmos. “Neste ponto, podemos perguntar por que a bodhicitta tem tanto poder”, escreveu Pema Chodron em seu livro No Time to Lose .
“Talvez a resposta mais simples seja que isso nos tira do egocentrismo e nos dá a chance de deixar hábitos disfuncionais para trás. Além disso, tudo que encontramos se torna uma oportunidade para desenvolver a coragem ultrajante do coração bodhi.”
