O Buda ensinou que para realizar a iluminação, uma pessoa deve desenvolver duas qualidades: sabedoria e compaixão. Sabedoria e compaixão às vezes são comparadas a duas asas que trabalham juntas para permitir o vôo ou dois olhos que trabalham juntos para ver profundamente.
No Ocidente, somos ensinados a pensar em “sabedoria” como algo que é principalmente intelectual e “compaixão” como algo que é principalmente emocional, e que essas duas coisas são separadas e até incompatíveis. Somos levados a acreditar que emoções confusas e sentimentais atrapalham a sabedoria clara e lógica. Mas este não é o entendimento budista.
A palavra sânscrita geralmente traduzida como “sabedoria” é prajna (em Pali, panna ), que também pode ser traduzida como “consciência”, “discernimento” ou “insight”.
Cada uma das muitas escolas do budismo entende prajna de maneira um pouco diferente, mas geralmente podemos dizer que prajna é a compreensão ou discernimento do ensinamento do Buda, especialmente o ensinamento de anatta , o princípio do não-eu.
A palavra geralmente traduzida como “compaixão” é karuna, que significa simpatia ativa ou disposição para suportar a dor dos outros. Na prática, prajna dá origem a karuna, e karuna dá origem a prajna. Na verdade, você não pode ter um sem o outro. Eles são um meio para realizar a iluminação e, em si mesmos, também são a própria iluminação manifestada.
Compaixão como treinamento
No budismo, o ideal da prática é agir desinteressadamente para aliviar o sofrimento onde quer que ele apareça. Você pode argumentar que é impossível eliminar o sofrimento, mas a prática exige que façamos o esforço.
O que ser bom para os outros tem a ver com a iluminação? Por um lado, nos ajuda a perceber que “eu individual” e “você individual” são ideias equivocadas. E enquanto estivermos presos na ideia de “o que eu ganho com isso?” ainda não somos sábios.
Em Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precepts , o professor Soto Zen Reb Anderson escreveu: “Atingindo os limites da prática como uma atividade pessoal separada, estamos prontos para receber ajuda dos reinos compassivos além de nossa consciência discriminativa”. Reb Anderson continua:
“Percebemos a conexão íntima entre a verdade convencional e a verdade suprema através da prática da compaixão. É através da compaixão que nos tornamos totalmente fundamentados na verdade convencional e, assim, preparados para receber a verdade suprema. A compaixão traz grande calor e bondade para ambos. Isso nos ajuda a ser flexíveis em nossa interpretação da verdade e nos ensina a dar e receber ajuda na prática dos preceitos.”
Em A Essência do Sutra do Coração , Sua Santidade o Dalai Lama escreveu:
“De acordo com o budismo, a compaixão é uma aspiração, um estado de espírito, querer que os outros se libertem do sofrimento. Não é passivo – não é apenas empatia – mas sim um altruísmo empático que se esforça ativamente para libertar os outros do sofrimento. A compaixão genuína deve ter quer dizer, deve-se entender a natureza do sofrimento do qual desejamos libertar os outros (isso é sabedoria), e deve-se experimentar profunda intimidade e empatia com outros seres sencientes (isso é amor).
Não, obrigado
Você já viu alguém fazer algo cortês e depois ficar com raiva por não ser devidamente agradecido? A verdadeira compaixão não tem expectativa de recompensa ou mesmo um simples “obrigado” ligado a ela. Esperar uma recompensa é manter a ideia de um eu separado e um outro separado, o que é contrário ao objetivo budista.
O ideal de dana paramita – a perfeição de dar – é “sem doador, sem receptor”. Por esta razão, por tradição, os monges mendigos recebem esmolas silenciosamente e não expressam agradecimentos.
Claro que no mundo convencional existem doadores e receptores, mas é importante lembrar que o ato de dar não é possível sem receber. Assim, doadores e receptores criam um ao outro, e um não é superior ao outro.
Dito isso, sentir e expressar gratidão pode ser uma ferramenta para acabar com nosso egoísmo, então, a menos que você seja um monge mendigo, certamente é apropriado dizer “obrigado” a atos de cortesia ou ajuda.
Desenvolvendo a Compaixão
Para se basear em uma piada antiga, você pode ser mais compassivo da mesma forma que chega ao Carnegie Hall – pratique, pratique, pratique.
Já foi observado que a compaixão surge da sabedoria, assim como a sabedoria surge da compaixão. Se você não está se sentindo especialmente sábio nem compassivo, pode sentir que todo o projeto é inútil.
Mas a freira e professora Pema Chodron diz: “comece onde você está”. Qualquer que seja a bagunça que sua vida esteja agora é o solo a partir do qual a iluminação pode crescer.
Na verdade, embora você possa dar um passo de cada vez, o budismo não é um processo de “um passo de cada vez”. Cada uma das oito partes do Caminho Óctuplo suporta todas as outras partes e deve ser seguida simultaneamente. Cada etapa integra todas as etapas.
Dito isso, a maioria das pessoas começa entendendo melhor seu próprio sofrimento, o que nos leva de volta ao prajna – sabedoria. Normalmente, a meditação ou outras práticas de atenção plena são os meios pelos quais as pessoas começam a desenvolver essa compreensão.
À medida que nossas ilusões se dissolvem, nos tornamos mais sensíveis ao sofrimento dos outros. À medida que somos mais sensíveis ao sofrimento dos outros, nossas ilusões se dissolvem ainda mais.
Compaixão por si mesmo
Depois de toda essa conversa sobre altruísmo, pode parecer estranho terminar com uma discussão sobre compaixão por si mesmo. Mas é importante não fugir do nosso próprio sofrimento.
Pema Chodron disse: “Para ter compaixão pelos outros, temos que ter compaixão por nós mesmos”. Ela escreve que no budismo tibetano existe uma prática chamada tonglen que é um tipo de prática de meditação para nos ajudar a nos conectar com nosso próprio sofrimento e o sofrimento dos outros.
“Tonglen inverte a lógica usual de evitar o sofrimento e buscar o prazer e, no processo, nos libertamos de uma prisão muito antiga do egoísmo. Começamos a sentir amor por nós mesmos e pelos outros e também por cuidar de nós e dos outros Desperta nossa compaixão e também nos apresenta uma visão muito mais ampla da realidade. Apresenta-nos a amplitude ilimitada que os budistas chamam de shunyata. Ao praticar, começamos a nos conectar com a dimensão aberta de nosso ser.”
O método sugerido para a meditação tonglen varia de professor para professor, mas geralmente é uma meditação baseada na respiração na qual o meditador visualiza a dor e o sofrimento de todos os outros seres em cada inalação e entregando nosso amor, compaixão e alegria. a todos os seres que sofrem com cada exalação.
Quando praticada com total sinceridade, rapidamente se torna uma experiência profunda, pois a sensação não é de visualização simbólica, mas de literalmente transformar a dor e o sofrimento.
Um praticante se torna consciente de tocar em um poço sem fim de amor e compaixão que está disponível não apenas para os outros, mas para nós mesmos. É, portanto, uma meditação muito boa para praticar durante os momentos em que você está mais vulnerável. Curar os outros também cura a si mesmo.
