As Duas Verdades no Budismo Mahayana

O que é realidade? Os dicionários nos dizem que a realidade é “o estado das coisas como elas realmente existem”. No Budismo Mahayana , a realidade é explicada na doutrina das Duas Verdades.

Essa doutrina nos diz que a existência pode ser entendida como última e convencional (ou, absoluta e relativa). A verdade convencional é como geralmente vemos o mundo, um lugar cheio de coisas e seres diversos e distintos. A verdade última é que não existem coisas ou seres distintos.

Dizer que não há coisas ou seres distintos não é dizer que nada existe; está dizendo que não há distinções. O absoluto é o dharmakaya , a unidade de todas as coisas e seres, não manifestada. O falecido Chogyam Trungpa chamou o dharmakaya de “a base do nascituro original”.

Confuso? Você não está sozinho. Não é um ensinamento fácil de “obter”, mas é fundamental para a compreensão do Budismo Mahayana. O que se segue é uma introdução muito básica às Duas Verdades.

Nagarjuna e Madhyamika

A doutrina das Duas Verdades originou-se na doutrina Madhyamika de Nagarjuna. Mas Nagarjuna extraiu essa doutrina das palavras do Buda histórico conforme registrado no Pali Tripitika.

No Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15), o Buda disse:

“Em geral, Kaccayana, este mundo é sustentado por (toma como seu objeto) uma polaridade, a de existência e não-existência. ‘ com referência ao mundo não ocorre a alguém. Quando alguém vê a cessação do mundo como ele realmente é com discernimento correto, ‘existência’ com referência ao mundo não ocorre a alguém.”

O Buda também ensinou que todos os fenômenos se manifestam por causa de condições criadas por outros fenômenos ( origem dependente ). Mas qual é a natureza desses fenômenos condicionados?

Uma escola primitiva do budismo, Mahasanghika, desenvolveu uma doutrina chamada sunyata , que propunha que todos os fenômenos são vazios de auto-essência.

Nagarjuna desenvolveu ainda mais o sunyata. Ele via a existência como um campo de condições em constante mudança que causam uma miríade de fenômenos. Mas a miríade de fenômenos é vazia de auto-essência e assume identidade apenas em relação a outros fenômenos.

Ecoando as palavras do Buda no Kaccayanagotta Sutta, Nagarjuna disse que não se pode dizer com verdade que os fenômenos existem ou não existem. Madhyamika significa “o caminho do meio”, e é um meio-termo entre a negação e a afirmação.

As duas verdades

Agora chegamos às Duas Verdades. Olhando ao nosso redor, vemos fenômenos distintos. Enquanto escrevo isso, vejo um gato dormindo em uma cadeira, por exemplo. Na visão convencional, o gato e a cadeira são dois fenômenos distintos e separados.

Além disso, os dois fenômenos têm muitas partes componentes. A cadeira é feita de tecido e “recheio” e uma armação. Tem costas e braços e um assento.

Lily, a gata, tem pelos, membros, bigodes e órgãos. Essas partes podem ser ainda mais reduzidas a átomos. Eu entendo que os átomos podem ser ainda mais reduzidos de alguma forma, mas vou deixar os físicos resolverem isso.

Observe a maneira como a língua inglesa nos leva a falar da cadeira e da Lily como se suas partes componentes fossem atributos pertencentes a uma natureza própria.

Dizemos que a cadeira tem isso e Lily tem aquilo. Mas a doutrina da sunyata diz que essas partes componentes são vazias de natureza própria; eles são uma confluência temporária de condições. Não há nada que possua a pele ou o tecido.

Além disso, a aparência distinta desses fenômenos – a maneira como os vemos e os experimentamos – é em grande parte criada por nossos próprios sistemas nervosos e órgãos dos sentidos. E as identidades “cadeira” e “Lily” são minhas próprias projeções. Em outras palavras, eles são fenômenos distintos na minha cabeça, não em si mesmos. Essa distinção é uma verdade convencional.

(Suponho que pareço um fenômeno distinto para Lily, ou pelo menos como algum tipo de complexo de fenômenos distintos, e talvez ela projete algum tipo de identidade em mim. Pelo menos, ela não parece me confundir com a geladeira. )

Mas no absoluto não há distinções. O absoluto é descrito com palavras como ilimitado, puro e perfeito. E essa perfeição ilimitada e pura é tão verdadeira para nossa existência quanto tecido, pele, pele, escamas, penas ou qualquer que seja o caso.

Além disso, a realidade relativa ou convencional é composta de coisas que podem ser reduzidas a coisas menores até níveis atômicos e subatômicos. Compósitos de compósitos de compósitos. Mas o absoluto não é um composto.

No Sutra do Coração, lemos:

” A forma nada mais é do que o vazio; o vazio nada mais é do que a forma. A forma é exatamente o vazio; o vazio exatamente a forma .” O absoluto é o relativo, o relativo é o absoluto. Juntos, eles compõem a realidade.

Confusão comum

Algumas maneiras comuns pelas quais as pessoas interpretam mal as Duas Verdades –

Primeiro, as pessoas às vezes criam uma dicotomia verdadeiro-falso e pensam que o absoluto é a verdadeira realidade e o convencional é a falsa realidade. Mas lembre-se, estas são as duas verdades, não uma verdade e uma mentira. Ambas as verdades são verdadeiras.

Dois, absolutos e relativos são frequentemente descritos como diferentes níveis de realidade, mas essa pode não ser a melhor maneira de descrevê-la. Absoluto e relativo não são separados; nem um é mais alto ou mais baixo do que o outro. Este é um ponto semântico delicado, talvez, mas acho que a palavra nível pode criar um mal-entendido.

Indo além

Outro mal-entendido comum é que “iluminação” significa que a pessoa abandonou a realidade convencional e percebe apenas o absoluto. Mas os sábios nos dizem que a iluminação na verdade está indo além de ambos. O patriarca Chan Seng-ts’an (d. 606 EC) escreveu no Xinxin Ming (Hsin Hsin Ming):

No momento do insight profundo,
você transcende tanto a aparência quanto o vazio.

E o 3º Karmapa escreveu na Oração do Desejo para a Consecução do Mahamudra Supremo,

Que possamos receber os ensinamentos perfeitos, cujo fundamento são as duas verdades
Que estão livres dos extremos do eterno e do niilismo,
E pelo caminho supremo das duas acumulações, livres dos extremos da negação e afirmação,
Que possamos obter o fruto que está livre dos extremos de ambos,
Habitando no estado condicionado ou no estado de apenas paz.