O que os budistas querem dizer com ‘iluminação’?

A maioria das pessoas já ouviu falar que o Buda foi iluminado e que os budistas buscam a iluminação. Mas o que isso significa? “Enlightenment” é uma palavra em inglês que pode significar várias coisas.

No Ocidente, a Era do Iluminismo foi um movimento filosófico dos séculos XVII e XVIII que promoveu a ciência e a razão sobre o mito e a superstição; portanto, na cultura ocidental, a iluminação é frequentemente associada ao intelecto e ao conhecimento. Mas a iluminação budista é outra coisa.

Iluminismo e Satori

Para aumentar a confusão, “iluminação” foi usada como tradução para várias palavras asiáticas que não significam a mesma coisa. Por exemplo, várias décadas atrás, os falantes de inglês foram apresentados ao budismo através da escrita de DT Suzuki (1870-1966), um estudioso japonês que viveu por um tempo como monge Rinzai Zen. Suzuki usou “iluminação” para traduzir a palavra japonesa satori , derivada do verbo satoru , “saber”.

Esta tradução não foi sem justificação. Mas no uso, satori geralmente se refere a uma experiência de insight sobre a verdadeira natureza da realidade. Já foi comparado à experiência de abrir uma porta, mas abrir uma porta ainda implica uma separação do que está dentro da porta.

Em parte através da influência de Suzuki, a ideia de iluminação espiritual como uma experiência repentina, feliz e transformadora foi incorporada na cultura ocidental. No entanto, isso é enganoso.

Embora Suzuki e alguns dos primeiros professores Zen no Ocidente tenham explicado a iluminação como uma experiência que se pode ter em alguns momentos, a maioria dos professores Zen e textos Zen dizem que a iluminação não é uma experiência, mas um estado permanente: um passo pela porta permanentemente. Nem mesmo o satori é a própria iluminação. Nisso, o Zen está alinhado com a forma como a iluminação é vista em outros ramos do budismo.

Iluminação e Bodhi (Theravada)

Bodhi, uma palavra em sânscrito e pali que significa “despertar”, também é frequentemente traduzida como “iluminação”.

No Budismo Theravada , bodhi está associado à perfeição do insight nas Quatro Nobres Verdades, que terminam com dukkha (sofrimento, estresse, insatisfação). A pessoa que aperfeiçoou esse insight e abandonou todas as impurezas é um arhat , aquele que se libertou do ciclo de samsara , ou renascimento sem fim. Enquanto vivo, ele entra em uma espécie de nirvana condicional e, na morte, desfruta da paz do nirvana completo e escapa do ciclo de renascimento.

No Atthinukhopariyaayo Sutta do Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 35.152), o Buda disse:

“Então, monges, este é o critério pelo qual um monge, sem fé, sem persuasão, sem inclinação, sem especulação racional, sem prazer em visões e teorias, poderia afirmar a obtenção da iluminação: ‘O nascimento é destruído, a vida santa foi cumprida, o que deveria ser feito está feito, não há mais vida neste mundo.'”

Iluminação e Bodhi (Mahayana)

No Budismo Mahayana , bodhi está associado à perfeição da sabedoria , ou sunyata . Este é o ensinamento de que todos os fenômenos são vazios de auto-essência.

A maioria de nós percebe as coisas e os seres ao nosso redor como distintos e permanentes. Mas essa visão é uma projeção. Em vez disso, o mundo fenomenal é um nexo em constante mudança de causas e condições ou Origem Dependente .

As coisas e os seres, vazios de essência própria, não são nem reais nem não reais: a doutrina das Duas Verdades. Perceber completamente o sunyata dissolve os grilhões do apego a si mesmo que causam nossa infelicidade. A maneira dual de distinguir entre o eu e o outro cede a uma perspectiva não-dual permanente na qual todas as coisas estão inter-relacionadas.

No Budismo Mahayana, a ideia de prática é a do bodhisattva, o ser iluminado que permanece no mundo fenomenal para trazer tudo à iluminação. O ideal do bodhisattva é mais do que altruísmo; reflete a realidade de que nenhum de nós está separado. “Iluminação individual” é um paradoxo.

Iluminação em Vajrayana 

Um ramo do budismo Mahayana, as escolas tântricas do budismo Vajrayana, acreditam que a iluminação pode vir de uma só vez em um momento transformador.

Isso anda de mãos dadas com a crença no Vajrayana de que as várias paixões e obstáculos da vida, em vez de serem obstáculos, podem ser combustível para a transformação em iluminação que pode ocorrer em um único momento, ou pelo menos nesta vida.

A chave para essa prática é a crença na Natureza de Buda inerente, a perfeição inata de nossa natureza interior que simplesmente espera que a reconheçamos.

Essa crença na capacidade de alcançar a iluminação instantaneamente não é a mesma que o fenômeno Sartori, no entanto. Para os budistas Vajrayana, a iluminação não é um vislumbre pela porta, mas um estado permanente.

Iluminação e Natureza de Buda

Segundo a lenda, quando o Buda percebeu a iluminação, ele disse algo como “Não é notável! Todos os seres já estão iluminados!” Este estado é conhecido como Natureza de Buda , que constitui uma parte central da prática budista em algumas escolas.

No Budismo Mahayana, a Natureza de Buda é o estado de Buda inerente a todos os seres. Como todos os seres já são Buda, a tarefa não é atingir a iluminação, mas realizá-la.

O mestre chinês Huineng (638-713), o Sexto Patriarca do Ch’an ( Zen ), comparou o estado de Buda a uma lua obscurecida por nuvens. As nuvens representam ignorância e impurezas. Quando estes são descartados, a lua, já presente, é revelada.

Experiências de Insight

E aquelas experiências repentinas, felizes e transformadoras? Você pode muito bem ter tido esses momentos e sentido que estava em algo espiritualmente profundo.

Tal experiência, embora agradável e às vezes acompanhada de um insight genuíno, não é, por si só, iluminação. Para a maioria dos praticantes, uma experiência espiritual feliz não fundamentada na prática do Caminho Óctuplo para alcançar a iluminação provavelmente não será transformadora. Perseguir estados de bem-aventurança pode se tornar uma forma de desejo e apego, e o caminho para a iluminação é renunciar ao apego e ao desejo.

 O professor Zen Barry Magid disse do Mestre Hakuin , em “Nothing Is Hidden”:

“A prática pós-satori para Hakuin significava finalmente deixar de se preocupar com sua própria condição e realização pessoal e dedicar-se e sua prática a ajudar e ensinar os outros. Finalmente, finalmente, ele percebeu que a verdadeira iluminação é uma questão de prática sem fim. e funcionamento compassivo, não algo que ocorre de uma vez por todas em um grande momento na almofada.”

O professor e monge Shunryu Suzuki (1904-1971) disse sobre a iluminação:

“É uma espécie de mistério que para as pessoas que não têm experiência de iluminação, a iluminação é algo maravilhoso. Mas se eles a alcançam, não é nada. Mas ainda assim não é nada. Você entende? Para uma mãe com filhos, tendo as crianças não são nada de especial. Isso é zazen. Então, se você continuar esta prática, mais e mais você adquirirá algo – nada de especial, mas mesmo assim algo. Você pode dizer ‘natureza universal’ ou ‘natureza de Buda’ ou ‘iluminação’. Você pode chamá-lo por muitos nomes, mas para a pessoa que o tem, não é nada, e é alguma coisa.”

Tanto a lenda quanto a evidência documentada sugerem que praticantes habilidosos e seres iluminados podem ser capazes de poderes mentais extraordinários, até mesmo sobrenaturais.

No entanto, essas habilidades não são evidência de iluminação, nem são de alguma forma essenciais para ela. Aqui, também, somos avisados ​​para não perseguir essas habilidades mentais sob o risco de confundir o dedo apontando para a lua com a própria lua.

Se você se pergunta se se tornou iluminado, é quase certo que não. A única maneira de testar o insight de alguém é apresentá-lo a um professor de dharma.

Não fique desanimado se sua conquista desmoronar sob o escrutínio de um professor. Falsos começos e erros são uma parte necessária do caminho, e se e quando você alcançar a iluminação, ela será construída sobre uma base sólida e você não terá erro quanto a isso.