Budismo no Sri Lanka: Uma Breve História

Quando o budismo se espalhou para além da Índia, as primeiras nações em que se enraizou foram Gandhara e Ceilão, agora chamado de Sri Lanka. Uma vez que o budismo acabou se extinguindo na Índia e em Gandhara, pode-se argumentar que a mais antiga tradição budista viva hoje é encontrada no Sri Lanka.

Hoje cerca de 70 por cento dos cidadãos do Sri Lanka são budistas Theravada. Este artigo analisará como o budismo chegou ao Sri Lanka, outrora chamado Ceilão; como foi desafiado pelos missionários europeus; e como foi revivido.

Budismo no Sri Lanka: Como o budismo chegou ao Ceilão

A história do budismo no Sri Lanka começa com o imperador Ashoka da Índia (304 – 232 aC). Ashoka, o Grande, era um patrono do budismo, e quando o rei Tissa do Ceilão enviou um emissário para a Índia, Ashoka aproveitou a oportunidade para dar uma boa palavra sobre o budismo ao rei.

Sem esperar uma reação do rei Tissa, o imperador enviou seu filho Mahinda e sua filha Sanghamitta – um monge e uma freira – à corte de Tissa. Logo o rei e sua corte foram convertidos.

Por vários séculos, o budismo floresceu no Ceilão. Os viajantes relataram muitos milhares de monges e templos magníficos. O Pali Canon foi escrito pela primeira vez no Ceilão.

No século V, o grande erudito indiano Buddhaghosa veio ao Ceilão para estudar e escrever seus famosos comentários. A partir do século VI, no entanto, a instabilidade política no Ceilão combinada com invasões dos tâmeis do sul da Índia fez com que o apoio ao budismo diminuísse.

Dos séculos XII a XIV, o budismo recuperou muito de sua antiga energia e influência. Então enfrentou seu maior desafio – os europeus.

Mercenários, Mercadores e Missionários

Lourenço de Almeida (falecido em 1508), um capitão de mar português, desembarcou no Ceilão em 1505 e estabeleceu um porto em Colombo. Na época, o Ceilão estava dividido em vários reinos em guerra, e os portugueses aproveitaram o caos para ganhar o controle das costas da ilha.

Os portugueses não toleravam o budismo. Eles destruíram mosteiros, bibliotecas e arte. Qualquer monge pego vestindo um manto de açafrão foi executado. De acordo com alguns relatos – possivelmente exagerados – quando os portugueses finalmente foram expulsos do Ceilão em 1658, apenas cinco monges totalmente ordenados permaneceram.

Os portugueses foram expulsos pelos holandeses, que assumiram o controle da ilha até 1795. Os holandeses estavam mais interessados ​​no comércio do que no budismo e deixaram os mosteiros restantes em paz.

No entanto, os cingaleses descobriram que sob o domínio holandês havia vantagens em se tornar cristão; Os cristãos tinham status civil mais elevado, por exemplo. Os convertidos às vezes eram chamados de “cristãos do governo”.

Durante a convulsão das Guerras Napoleônicas, a Grã-Bretanha conseguiu tomar o Ceilão em 1796. Logo missionários cristãos estavam chegando ao Ceilão. O governo britânico encorajou as missões cristãs, acreditando que o cristianismo teria um efeito “civilizador” sobre os “nativos”. Os missionários abriram escolas em toda a ilha para converter o povo do Ceilão de sua “idolatria”.

No século 19, as instituições budistas no Ceilão estavam moribundas, e as pessoas eram em grande parte ignorantes da tradição espiritual de seus ancestrais. Então três homens notáveis ​​viraram esse estado de coisas de cabeça para baixo.

O Avivamento

Em 1866, um jovem monge carismático chamado Mohottivatte Gunananda (1823-1890) desafiou os missionários cristãos para um grande debate. Gunananda estava bem preparado.

Ele havia estudado não apenas as escrituras cristãs, mas também os escritos racionalistas do Ocidente que criticavam o cristianismo. Ele já estava viajando pela nação insular pedindo um retorno ao budismo e atraindo milhares de ouvintes extasiados.

Em uma série de debates realizados em 1866, 1871 e 1873, Gunananda sozinho debateu os principais missionários do Ceilão sobre os méritos relativos de suas religiões. Para os budistas do Ceilão, Gunananda foi o vencedor absoluto de cada vez.

Em 1880 Gunananda juntou-se a um parceiro improvável – Henry Steel Olcott (1832-1907), um advogado aduaneiro de Nova York que havia desistido de sua prática para buscar a sabedoria do Oriente.

Olcott também viajou por todo o Ceilão, às vezes na companhia de Gunananda, distribuindo panfletos pró-budistas e anticristãos. Olcott agitou-se pelos direitos civis budistas, escreveu um catecismo budista ainda em uso hoje e fundou várias escolas.

Em 1883, Olcott foi acompanhado por um jovem cingalês que adotou o nome de Anagarika Dharmapala. Nascido David Hewivitarne, Dharmapala (1864-1933) recebeu uma educação totalmente cristã nas escolas missionárias do Ceilão.

Quando escolheu o budismo ao invés do cristianismo, adotou o nome Dharmapala, que significa “protetor do dharma”, e o título Anagarika, “sem-teto”. Ele não fez votos monásticos completos, mas viveu os oito votos Uposatha diariamente pelo resto de sua vida.

Dharmapala ingressou na Sociedade Teosófica fundada por Olcott e sua sócia, Helena Petrovna Blavatsky, e tornou-se tradutora de Olcott e Blavatsky. No entanto, os teosofistas acreditavam que todas as religiões têm uma base comum, um princípio que Dharmapala rejeitou, e ele e os teosofistas eventualmente se separariam.

Dharmapala trabalhou incansavelmente para promover o estudo e a prática do budismo, no Ceilão e além. Ele era particularmente sensível à forma como o budismo estava sendo apresentado no Ocidente.

Em 1893 ele viajou para Chicago para o Parlamento Mundial das Religiões e apresentou um artigo sobre o budismo que enfatizava a harmonia do budismo com a ciência e o pensamento racional. Dharmapala influenciou muito da impressão ocidental do budismo.

Depois do renascimento

No século 20, o povo do Ceilão ganhou mais autonomia e, eventualmente, independência da Grã-Bretanha, tornando-se o Soberano Livre e a República Independente do Sri Lanka em 1956. O Sri Lanka teve mais do que sua parcela de convulsões desde então. Mas o budismo no Sri Lanka está mais forte do que nunca.