Por que a ‘intenção correta’ é importante no budismo

O segundo aspecto do Caminho Óctuplo do Budismo é a Intenção Correta ou Pensamento Correto, ou samma sankappa em Pali. Visão Correta e Intenção Correta juntas são o “Caminho da Sabedoria”, as partes do caminho que cultivam a sabedoria ( prajna ). Por que nossos pensamentos ou intenções são tão importantes?

Tendemos a pensar que os pensamentos não contam; apenas o que realmente fazemos importa. Mas o Buda disse no Dhammapada que nossos pensamentos são os precursores de nossas ações (tradução de Max Muller):

“Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: é fundado em nossos pensamentos, é feito de nossos pensamentos. Se um homem fala ou age com um pensamento mau, a dor o segue, como a roda segue o pé. do boi que puxa a carruagem.
“Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: é fundado em nossos pensamentos, é feito de nossos pensamentos. Se um homem fala ou age com um pensamento puro, a felicidade o segue, como uma sombra que nunca o abandona.”

O Buda também ensinou que o que pensamos, juntamente com o que dizemos e como agimos, cria carma. Então, o que pensamos é tão importante quanto o que fazemos.

Três tipos de intenção correta

O Buda ensinou que existem três tipos de intenção correta, que se opõem a três tipos de intenção errada. Esses são:

1. A intenção de renúncia, que se opõe à intenção de desejo.
2. A intenção de boa vontade, que se opõe à intenção de má vontade.
3. A intenção de inocuidade, que se opõe à intenção de nocividade.

Renúncia

Renunciar é desistir ou deixar ir algo, ou renegá-lo. Praticar a renúncia não significa necessariamente que você tenha que abrir mão de todas as suas posses e viver em uma caverna. A verdadeira questão não são os objetos ou posses em si, mas nosso apego a eles. Se você dá coisas, mas ainda está apegado a elas, você realmente não renunciou a elas.

Às vezes, no budismo, você ouve que monges e monjas são “renunciantes”. Fazer votos monásticos é um poderoso ato de renúncia, mas isso não significa necessariamente que os leigos não possam seguir o Caminho Óctuplo.

O mais importante é não se apegar às coisas, mas lembre-se de que o apego vem de vermos a nós mesmos e às outras coisas de uma maneira delirante. Compreenda plenamente que todos os fenômenos são transitórios e limitados – como diz o Sutra do Diamante (Capítulo 32),

“É assim que contemplamos nossa existência condicionada neste mundo fugaz:
“Como uma pequena gota de orvalho, ou uma bolha flutuando em um riacho;
Como um relâmpago em uma nuvem de verão,
Ou uma lâmpada bruxuleante, uma ilusão, um fantasma ou um sonho.
“Assim, toda existência condicionada deve ser vista.”

Como leigos, vivemos em um mundo de posses. Para funcionar na sociedade, precisamos de uma casa, roupas, comida, provavelmente um carro. Para fazer o meu trabalho eu realmente preciso de um computador. Entramos em apuros, no entanto, quando esquecemos que nós e nossas “coisas” são bolhas em um riacho. E, claro, é importante não pegar ou acumular mais do que precisamos.

Boa vontade

Outra palavra para “boa vontade” é metta , ou “bondade amorosa”. Cultivamos a bondade amorosa por todos os seres, sem discriminação ou apego egoísta, para superar a raiva, a má vontade, o ódio e a aversão.

De acordo com o Metta Sutta , um budista deve cultivar por todos os seres o mesmo amor que uma mãe sentiria por seu filho. Este amor não discrimina entre pessoas benevolentes e pessoas maliciosas. É um amor em que “eu” e “você” desaparecem, e onde não há possuidor e nada para possuir.

Inocuidade

A palavra sânscrita para “não prejudicar” é ahimsa , ou avihiṃsā em Pali, e descreve uma prática de não prejudicar ou fazer violência a nada.

Não prejudicar também requer karuna , ou compaixão. Karuna vai além de simplesmente não prejudicar. É uma simpatia ativa e uma vontade de suportar a dor dos outros.

O Caminho Óctuplo não é uma lista de oito etapas discretas. Cada aspecto do caminho suporta todos os outros aspectos. O Buda ensinou que a sabedoria e a compaixão surgem juntas e se apoiam mutuamente.

Não é difícil ver como o Caminho da Sabedoria da Visão Correta e da Intenção Correta também apóia o Caminho da Conduta Ética da Fala Correta, Ação Correta e Meio de Vida Correto . E, é claro, todos os aspectos são apoiados pelo Esforço Correto , Atenção Plena Correta e Concentração Correta , o Caminho da Disciplina Mental.

Quatro Práticas de Intenção Correta

O professor de Zen vietnamita Thich Nhat Hanh sugeriu estas quatro práticas para Intenção Correta ou Pensamento Correto:

Pergunte a si mesmo: “Você tem certeza?” Escreva a pergunta em um pedaço de papel e pendure-o onde você o veja com frequência. As percepções Wong levam ao pensamento incorreto.

Pergunte a si mesmo: “O que estou fazendo?” para ajudá-lo a voltar ao momento presente.

Reconheça suas energias de hábito. As energias do hábito, como o vício em trabalho, nos fazem perder o controle de nós mesmos e de nossas vidas cotidianas. Quando você se pegar no piloto automático, diga: “Olá, energia do hábito!”

Cultive a bodhicitta. Bodhicitta é o desejo compassivo de realizar a iluminação para o bem dos outros. Torna-se a mais pura das Intenções Corretas; a força motivadora que nos mantém no Caminho.