Candomblé: Uma Visão Profunda sobre Suas Raízes e Práticas

Candomblé (que significa “dança em homenagem aos deuses”) é uma religião que combina elementos das culturas africanas , incluindo os iorubás, os bantos e os fon, bem como alguns elementos do catolicismo e das crenças indígenas sul-americanas.

Desenvolvido no Brasil por africanos escravizados, baseia-se na tradição oral e inclui uma ampla gama de rituais, incluindo cerimônias, dança, sacrifício de animais e adoração pessoal.

Embora o Candomblé já tenha sido uma religião “oculta”, o seu número de membros cresceu significativamente e agora é praticado por pelo menos dois milhões de pessoas no Brasil, Argentina, Venezuela, Uruguai e Paraguai.

Os seguidores do Candomblé acreditam em um panteão de deuses, todos servindo a uma única divindade todo-poderosa.

Os indivíduos têm divindades pessoais que os inspiram e protegem enquanto perseguem o seu próprio destino individual.

História do Candomblé no Brasil

O candomblé, inicialmente chamado de Batuque, surgiu da cultura dos africanos escravizados trazidos para o Brasil pelo Império Português entre cerca de 1550 e 1888.

A religião era um amálgama dos sistemas de crenças iorubá, fon, igbo, Kongo, Ewe e bantu da África Ocidental entrelaçados.

com as tradições indígenas americanas e alguns dos rituais e crenças do catolicismo. O primeiro templo de Candomblé foi construído na Bahia, Brasil, no século XIX.

O candomblé tornou-se cada vez mais popular ao longo dos séculos; isto foi facilitado pela segregação quase completa das pessoas de ascendência africana.

Por causa de sua associação com práticas pagãs e revoltas de escravos, o Candomblé foi proibido e os praticantes foram perseguidos pela Igreja Católica Romana. Somente na década de 1970 o Candomblé foi legalizado e o culto público foi permitido no Brasil.

Origens do Candomblé

Durante várias centenas de anos, os portugueses transportaram africanos escravizados da África Ocidental para o Brasil.

Lá, os africanos foram supostamente convertidos ao catolicismo; no entanto, muitos deles continuaram a ensinar sua própria cultura, religião e língua das tradições iorubá, bantu e fon.

Ao mesmo tempo, os africanos absorveram ideias dos povos indígenas do Brasil. Com o tempo, os africanos escravizados desenvolveram uma religião sincrética única, o Candomblé, que combinava elementos de todas essas culturas e crenças.

Candomblé e Catolicismo

Presumia-se que os africanos escravizados eram católicos praticantes e era importante manter a aparência de um culto de acordo com as expectativas portuguesas.

A prática católica de rezar aos santos não era radicalmente diferente das práticas politeístas que se originaram na África.

Por exemplo, Iemanjá, a deusa do mar, é por vezes associada à Virgem Maria , enquanto o bravo guerreiro Ogum é semelhante a São Jorge.

Em alguns casos, imagens de deuses bantos eram secretamente escondidas dentro de estátuas de santos católicos.

Embora os africanos escravizados parecessem rezar para os santos católicos, eles estavam, na verdade, praticando o candomblé. A prática do Candomblé foi por vezes associada a rebeliões de escravos.

Candomblé e Islã

Muitos dos africanos escravizados trazidos para o Brasil foram criados como muçulmanos ( malê) na África. Muitas das crenças e rituais associados ao Islã foram assim integrados ao Candomblé em algumas áreas do Brasil.

Os praticantes muçulmanos do Candomblé, como todos os praticantes do Islã , seguem a prática do culto às sextas-feiras.

Os praticantes muçulmanos do Candomblé foram figuras importantes nas revoltas de escravos; para se identificarem durante a ação revolucionária, eles se vestiram com trajes tradicionais muçulmanos (roupas brancas com gorros e amuletos).

Candomblé e Religiões Africanas

O candomblé era praticado livremente nas comunidades africanas, embora fosse praticado de forma diferente em diferentes locais com base nas origens culturais dos grupos escravizados em cada área do Brasil.

O povo Bantu, por exemplo, concentrou grande parte de sua prática no culto aos ancestrais – uma crença que eles tinham em comum com os indígenas brasileiros.

O povo iorubá pratica uma religião politeísta e muitas de suas crenças passaram a fazer parte do Candomblé. Algumas das sacerdotisas mais importantes do Candomblé são descendentes de escravos iorubás.

Macumba é um termo geral que se refere a todas as religiões bantu praticadas no Brasil; O candomblé está sob a égide da Macumba, assim como o Giro e a Mesa Blanca.

Os não praticantes às vezes se referem à Macumba como uma forma de bruxaria ou magia negra, embora os praticantes neguem isso.

Crenças e Práticas 

O candomblé não possui textos sagrados; suas crenças e rituais são inteiramente orais. Todas as formas de Candomblé incluem a crença em Olódùmarè, um ser supremo, e 16 Orixás, ou subdivindades.

Existem, no entanto, sete nações do Candomblé (variações) baseadas na localização e na ascendência africana dos praticantes locais.

Cada nação adora um conjunto ligeiramente diferente de Orixás e tem suas próprias línguas sagradas e rituais. Exemplos de nações incluem a nação Queto, que usa a língua iorubá, e a nação Bantu, que usa as línguas Kikongo e Kimbundu.

Perspectivas sobre o Bem e o Mal

Ao contrário de muitas religiões ocidentais, o Candomblé não faz distinção entre o bem e o mal. Em vez disso, os praticantes são incentivados apenas a cumprir plenamente o seu destino.

O destino de um indivíduo pode ser ético ou antiético, mas o comportamento antiético tem consequências negativas.

Os indivíduos determinam seu destino quando são possuídos pelo espírito ancestral ou Egum, geralmente durante um ritual especial que envolve danças cerimoniais.

Destino e vida após a morte

O candomblé não se concentra na vida após a morte, embora os praticantes acreditem na vida após a morte. Os crentes trabalham para acumular machado, uma força vital que está em toda parte na natureza.

Quando morrem, os crentes são enterrados na terra (nunca cremados) para que possam fornecer machado a todos os seres vivos.

Sacerdócio e Iniciação

Os templos ou casas de candomblé são administrados por grupos organizados em “famílias”. Os templos de candomblé são quase sempre dirigidos por mulheres, chamadas ialorixá ( mãe de santo ), com o apoio de um homem chamado babalorixá ( pai de santo ). As sacerdotisas, além de administrarem suas casas, também podem ser videntes e curandeiras.

Os sacerdotes são admitidos mediante aprovação de divindades chamadas Orixás; devem também possuir certas qualidades pessoais, passar por um complexo processo de formação e participar em ritos de iniciação que podem durar até sete anos. Embora alguns padres consigam entrar em transe, outros não.

O processo de iniciação começa com um período de reclusão de várias semanas, após o qual o sacerdote que lidera a casa do iniciado passa por um processo de adivinhação para determinar qual será o papel do iniciado durante seu tempo como noviço.

O iniciado (também chamado de iyawo) pode aprender sobre a comida dos Orixás, aprender canções rituais ou cuidar de outros iniciados durante sua reclusão.

Eles também devem passar por uma série de sacrifícios no primeiro, terceiro e sétimo anos. Depois de sete anos, os iyawo tornam-se idosos – membros mais antigos da família.

Embora todas as nações do Candomblé tenham formas semelhantes de organização, sacerdócio e iniciação, elas não são idênticas. Diferentes nações têm nomes e expectativas ligeiramente diferentes para sacerdotes e iniciados.

Divindades

Os praticantes do candomblé acreditam em um Criador Supremo, Olodumare, e nos Orixás (ancestrais deificados) que foram criados por Olodumare. Com o tempo, surgiram muitos Orixás – mas o Candomblé contemporâneo geralmente se refere a dezesseis.

Os Orixas oferecem uma ligação entre o mundo espiritual e o mundo humano, e cada nação tem seus próprios Orixas (embora possam mudar de casa em casa como convidados).

Cada praticante de Candomblé está associado ao seu Orixa; essa divindade os protege e define seu destino. Cada Orixa está associado a uma determinada personalidade, força da natureza, tipo de alimento, cor, animal e dia da semana.

Rituais e Cerimônias

O culto acontece em templos que possuem espaços internos e externos, além de espaços especiais para os deuses.

Antes de entrar, os fiéis devem usar roupas limpas e lavar-se ritualmente. Embora os adoradores possam vir ao templo para saber a sorte, para compartilhar uma refeição ou por outros motivos, eles normalmente vão para cultos rituais de adoração.

O culto começa com um período durante o qual sacerdotes e iniciados se preparam para o evento. A preparação inclui lavar fantasias, decorar o templo com as cores do Orixá a ser homenageado, preparar comida, realizar adivinhações e (em alguns casos) fazer sacrifícios de animais aos Orixás.

Quando começa a parte principal do culto, as crianças procuram os Orixás e entram em transe. A adoração então inclui música e dança, mas não homilias.

As danças coreografadas, chamadas de capoeira, são uma forma de chamar os Orixás individuais; quando as danças estão mais extasiadas, o Orixa do dançarino entra em seu corpo, levando o adorador ao transe.

O deus dança sozinho e depois deixa o corpo do adorador quando certos hinos são cantados. Quando o ritual é concluído, os fiéis compartilham um banquete.